Библиографическая проверка заключается в исследовании передачи текста, с помощью которой до нас доходят те или иные документы. Иными словами, за отсутствием оригиналов мы можем оценить надёжность текста по числу дошедших до нас рукописей, а также по периоду времени, прошедшему между появлением оригинала и сохранившейся копии.

Ф.Е. Питерс(?)указывает, что «говоря о традициях переписывания рукописей, мы видим, что из книг древности наиболее часто копировались и имели наибольшую популярность труды, составляющие христианский Новый Завет».

Рукописные копии Нового Завета.

В настоящее время известно более 5300 греческих рукописей Нового Завета. Добавив более 10000 копий латинской Вульгаты и по меньшей мере 9300 других ранних рукописей, мы получим, что различные фрагменты Нового Завета существуют в настоящее время более чем в 24 тысячах рукописных экземплярах.

Ни один другой документ древности не переписывался так часто и не пользовался таким признанием. По сравнению с Новым Заветом, «Илиада» Гомера — следующий по количеству списков текст — дошла до нас в количестве 643 рукописи. Первый полный текст Гомера, сохранившийся до наших дней, относится к 13 веку.

Ниже следует таблица дошедших до нас списков (рукописей) Нового Завета.

Греческие:
— Унициальным письмом	267
— Минускулом	2764
— Для чтения вслух (лекционары)	2143
— Папирусы	88
— Недавние находки	47
Всего сохранившихся греческих списков Нового Завета	5309

Латинская Вульгата	более 10000
Эфиопские	более 2000
Славянские	4101
Армянские	2587
Сирийские	более 350
Бохаирские	100
Арабские	75
Старолатинские	50
Англосаксонские	7
Готские	6
Согдийские	3
Старосирийские	2
Персидские	2
Франкские	1

Джон Уорвик Монтгомери (Известный юрист, профессор, лютеранский богослов и автор) замечает, что «скептицизм по отношению к итоговым текстам Нового Завета означает, что следует отрицать существование всей классической древности от которой до нас не дошло ни одного столь библиографически надёжного документа, как Новый Завет».

Сэр Фредерик Дж. Кеньон (Британский палеограф, библейский и классический ученый.), занимавший должность директора и главного библиотекаря Британского музея, был, вероятно, самым авторитетным специалистом по рукописям в мире.

Он пишет следующее: «…списки Нового Завета отличаются от рукописных копий произведений классических авторов в лучшую сторону не только своим числом. Ни в одном другом случае не прошло столь краткого периода времени между появлением оригинального произведения и датой наиболее древней из сохранившихся до наших дней рукописи. Книги Нового Завета были написаны в конце 1 века: наиболее древние из сохранившихся рукописей (не считая незначительных обрывков) изготовлены в 4 веке, т.е. на 250-300 лет позже.

Этот период может показаться значительным, однако он ничтожен по сравнению с тем, что разделяет большинство древних классиков и наиболее ранние из сохранившихся списков их произведений. Считается, что мы располагаем по сути точным текстом всех семи сохранившихся пьес Софокла, однако наиболее древний надёжный список, на котором основан этот текст, был составлен более 1400 лет спустя после смерти драматурга».

В книге «Библия и археология» Ф.Дж.Кеньон продолжает: «Таким образом, период между созданием Нового Завета и временем самых ранних из сохранившихся списков можно рассматривать как пренебрежимо малый. Тем самым снимается последнее основание для сомнения в том, что Писания дошли до нас практически в том же виде, в каком они были составлены. И подлинность, и общую цельность книг Нового Завета можно считать окончательно установленными».

Ф. Хорт (британский богослов и библеист) справедливо добавляет, что «по разнообразию и полноте рукописей, на которых он основан, текст Нового Завета занимает уникальное и недостижимое положение среди памятников древней письменности».

Дж. Х. Гринли (J. Harold Greenlee - профессор новозаветного греческого языка Духовной Семинарии в Эсбери) отмечает, что «по числу сохранившихся списков Новый Завет резко превосходит все памятники древней литературы… наиболее ранний из сохранившихся списков Нового Завета гораздо ближе по времени к оригиналу, чем практически любое произведение древности».

Новый Завет по сравнению с другими произведениями древности.

Сравнение рукописей:

Ф.Ф. Брюс «Документы Нового Завета»

Ф.Ф. Брюс (Библеист, доктор Богословия, профессор библейской критики и экзегетики. руководитель кафедры библейской истории и литературы)

В своей книге «Документы Нового Завета» Ф.Ф. Брюс живо сравнивает Новый Завет с древними историческими трудами: «Оценить богатство рукописных свидетельств Нового Завета можно, если сравнить их с сохранившимися списками других исторических трудов древности.

«Галльские войны» Цезаря, написанные между 58 и 50 г. до Р.Х.. сохранились в большом количестве списков, но всего 9 или 10 из них отличаются достаточно высоким качеством, и самая ранняя из этих рукописей написана 900 лет спустя после смерти Цезаря.

Из 142 книг «Римской истории» Ливия (59 г. до Р.Х. — 17 г. от Р.Х.) сохранилось лишь 35, которые дошли до нас в лучшем случае в 20 списках различного происхождения, причём самый ранний из них (с отрывками из книг III – VI) относится к 4 веку.

Из 14 книг «Истории» Тацита (около 100 г. по Р.Х.) сохранилось лишь четыре с половиной; из 16 книг его «Анналов» 10 сохранилось целиком и две — частично. Весь текст этих сохранившихся фрагментов двух великих исторических трудов Тацита основан полностью на двух списках, одном — IX века, и одном — XI.

Все сохранившиеся списки его мелких работ («Диалог об ораторах», «Агрикола», «Германия»), восходят к одной рукописи Х века.

«История» Фукидида (около 460-400 г. до Р. X.) известна по восьми рукописям, самая ранняя из которых относится примерно к 900 г. от Р.Х., и нескольким обрывкам папируса, датирующимся началом христианской эры.

То же самое справедливо по отношению к «Истории» Геродота (488 — 428 г. до Р.Х.). Однако ни один серьёзный учёный не станет слушать утверждений о сомнительности трудов Геродота или Фукидида, базирующихся на том, что самые ранние списки их работ на 13 с лишним веков моложе оригиналов».

Дж. Х. Гринли «Введение в текстологию Нового Завета»

В книге «Введение в текстологию Нового Завета» Гринли (?)пишет о периоде времени, разделяющем автограф произведения и дошедшую до наших дней рукописную копию. Он говорит, что «старейшие из известных списков греческих классиков на тысячу лет или более того моложе, чем оригиналы. В случае латинских классиков этот период несколько короче, и для произведений Виргилия достигает всего трёх веков. Что же до Нового Завета, то два из наиболее важных списков были составлены самое позднее через 300 лет после завершения Нового Завета, а некоторые практически полные списки, как и обширные фрагменты частей Нового Завета, изготовлены всего через сто лет после написания оригинала».

Гринли добавляет, что «коль скоро учёные с доверием относятся к трудам древних классиков, несмотря даже на то, что их самые старые списки изготовлены настолько позднее оригиналов, а число дошедших до нас списков иногда столь мало, — становится ясной достоверность текста Нового Завета».

Брюс Метцгер «Текстология Нового Завета»

Брюс Метцгер (?)в книге «Текстология Нового Завета» проводит убедительное сравнение: «Книги многих древних авторов дошли до наших дней по самой тонкой ниточке, какую можно представить.

Например, свод римской истории Велия Петеркула сохранился лишь в одном неполном списке, с которого и был издан, но даже этот список погиб в XVII веке, после того, как был скопирован Беатом Ренаном в Амербахе.

Даже «Анналы» знаменитого историка Тацита сохранились, если говорить о первых шести книгах, лишь в одном-единственном списке IX века.

В 1870 году единственный известный список «Послания к Диогнету», раннехристианского сочинения, обычно входящего в труды отцов Церкви, погиб при пожаре городской библиотеки в Страсбурге.

С Новым Заветом положение другое: любого критика его текста смущает богатство дошедших до нас материалов».

...

Ф.Ф. Брюс (?)пишет: «Ни для одной группы произведений древней литературы не существует такого обилия достоверных текстов, как для Нового Завета».

Автор	Время написания	Древнейший список	Разница во времени (лет)	Число списков
Цезарь	100-44 до Р.Х.	900 от Р.Х.	1000	10
Ливий	59 до Р.Х.-17 г. от Р.Х.			20
Платон (Тетралоги)	427-347 до Р.Х.	900 от Р.Х.	1200	7
Тацит (Анналы)	100 от Р.Х.	1100 от Р.Х.	1000	мен. 20
Тацит (Малые труды)	100 от Р.Х.	1000 от Р.Х.	900	1
Плиний Млад. (истор.)	61-113 от Р.Х.	850 от Р.Х.	750	7
Фукидид (История)	460-400 до Р.Х.	900 от Р.Х.	1300	8
Светоний (Жизнь Цез.)	75-160 от Р.Х.	950 от Р.Х.	800	8
Геродот (История)	480-425 до Р.Х.	900 от Р.Х.	1300	8
Гораций			900
Софокл	496-406 до Р.Х.	1000 от Р.Х.	1400	100
Лукреций	умер 55 или 53 до Р.Х.		1100	2
Катулл	54 до Р.Х.	1550 от Р.Х.	1600	3
Еврипид	480-406 до Р.Х.	1100 от Р.Х.	1500	9
Демосфен	383-322 до Р.Х.	1100 от Р.Х.	1400	200
Аристотель	384-322 до Р.Х.	1100 от Р.Х.	1400	49
Аристофан	450-385 до Р.Х.	900 от Р.Х.	1200	10

Примечание: Все списки Демосфена сделаны с одной рукописи.

Число списков работ Аристотеля (49) — общее число рукописей всех его трудов.

Сравнение текстов.

Как отмечает Брюс Метцгер (?), «из всех произведений греческой литературы лучше всего подходят для сравнения с Новым Заветом поэмы Гомера». Он добавляет, что «во всём диапазоне древнегреческой и римской литературы «Илиада» стоит сразу вслед за Новым Заветом по числу рукописных текстов, дошедших до наших дней.

Далее Метцгер пишет: «В древние времена люди (I) заучивали Гомера наизусть так же, как позже они заучивали Писания. (2) Оба произведения пользовались огромным авторитетом и цитировались как буквари, по которым учились читать разные поколения школьников. (3) Вокруг обоих произведений выросла масса исследовательской литературы и комментариев. (4) К обоим были составлены словари. (5) Оба широко использовались как источник аллегорий. (6) В обоих случаях существует большое количество подражаний и дополнений (гимны Гомера и произведения вроде «Войны мышей и лягушек», с одной стороны, и апокрифы, с другой). (7) Гомер был переписан прозой. Евангелие от Иоанна было переложено Ноннием из Панополиса в эпический гекзаметр. (8) Рукописи Гомера и рукописи Библии были иллюстрированы. (9) Сцены из Гомера были изображены на фресках Помпеи; христианские базилики украшались мозаиками и фресками на библейские темы».

Э.Дж. Тернер указывает, что Гомер несомненно был самым читаемым автором древности.

Произведение	Время написания	Древнейший список	Разница во времени	Число списков
Гомер («Илиада»)	900 до Р.Х.	400 до Р.Х.	500 лет	643
Новый Завет	40-100 г.	125г.	25 - 85 лет	24000*

...

* Примечание: По последним данным, собранным Джошем Макдауэллом, количество рукописей Нового Завета, задокументированных им, составляет 66462 (66 тысяч, 462 рукописи)! Ссылка на источник: видео-лекция.

Гейслер и Никс (?) сравнивают разночтения в текстах Нового Завета и в текстах древних произведений: «На втором месте за Новым Заветом по числу сохранившихся списков стоит «Илиада» (643 списка). Как и Библия, она считалась «священной» книгой. Греческие рукописи обеих книг подвергались критике и изменениям. В Новом Завете около 20 тысяч строк».

Далее они пишут: «…в Илиаде около 15600 строк. Сомнению подвергается всего 40 строк (около 400 слов) Нового Завета, в то время как для Илиады эта цифра достигает 764 строк. Иными словами, текст Илиады искажён на пять процентов, а текст Нового Завета — всего на половину процента.

...

Индийский национальный эпос «Махабхарата» дошёл до нас в ещё более искажённом виде. Он примерно в восемь раз длиннее Илиады и Одиссеи вместе взятых, и насчитывает около 250 тысяч строк. Из этого числа искажено около 26 тысяч (10 процентов)».

Бенджамин Уорфилд (?) в своём «Введении в текстологию Нового Завета» цитирует мнение Эзры Аббота, который считал, что 95% разночтений Нового Завета «…встречаются в исключительно малом количестве списков, хотя и существуют; что же до 95% остающихся разночтений, то они настолько незначительны, что их включение или исключение не приводит ни к какому существенному изменению смысла тех фрагментов, где они присутствуют».

О подсчёте разночтений Гейслер и Никс (?) пишут следующее: «Заявление о существовании около 200000 разночтений в Новом Завете весьма двусмысленно, ибо они относятся лишь к 10 тысячам мест в Новом Завете. Если искажено правописание одного-единственного слова в 3 тысячах различных мест, мы считаем это тремя тысячами разночтений».

Хотя Филипп Шафф (?) имел дело с меньшим количеством списков, чем современные исследователи, в своём труде «Сравнение греческого Нового Завета с английским переводом» он заключил, что всего 400 из имевшихся 150 тысяч разночтении вели к сомнениям в смысле текста, а из них всего 95 имели существенное значение. Ни одно из разночтений, писал Шафф, не искажало «постулата веры или долга, который не был бы надёжно подкреплён другими несомненными отрывками или всем духом новозаветных учений».

Ф. Хорт (?), посвятивший изучению рукописей всю свою жизнь, пишет: «Доля слов, которые безо всякого сомнения принимаются всеми читателями, весьма высока и достигает по меньшей мере семи восьмых текста. Вся критика, таким образом, сосредоточивается на остающейся одной восьмой текста, где искажения сводятся в основном к переменам в порядке следования слов и другим сравнительно тривиальным вещам.

Если верны принципы, которым следует это издание, то эту область критики можно резко сузить. Мы полностью признаём необходимость воздерживаться от окончательных решений в тех случаях, когда нельзя предпочесть одно из двух или большего количества разночтений. При этом, если отбросить чисто орфографические разночтения, слова, в значении которых можно сомневаться, составляют всего около одной шестнадцатой всего Нового Завета. В этой второй оценке доля сравнительно тривиальных разночтений неизмеримо больше, чем в первой. Таким образом, количество разночтений, которые можно в том или ином смысле считать существенными, составляет лишь ничтожную долю всех остающихся разночтений и вряд ли составляет более одной тысячной части всего текста».

Комментируя замечания Хорта, Гейслер и Никс (?) пишут: «…лишь около одной восьмой всех вариантов имеют какой-то вес, поскольку большинство их представляет собой разночтения в орфографии или стиле. Таким образом, всего одна шестидесятая часть разночтений подымается над тривиальным уровнем и заслуживает названия «значительных». Математическая оценка показывает, что текст Нового Завета, следовательно, является «чистым» на 98,33%».

Б. Уорфилд (?) смело заявляет, что, согласно фактам. Новый Завет практически целиком дошёл до нас «без искажений или с ничтожными искажениями; и даже о самых искажённых списках можно сказать известными словами Ричарда Бентли, что «подлинный текст авторов Святого Писания достаточно точен; …не искажён и не уничтожен ни один постулат веры или нравственности… даже при самом неумелом или злонамеренном выборе источника из числа сохранившихся материалов…»

Ф. Шафф (?) приводит цитаты из Трегеллеса и Скривнера: «В нашем распоряжении такое большое количество списков, помощь нам оказывает столько вариантов, что ни одной опечатки не приходится устранять путём догадок». (Трегеллес, «Греческий Новый Завет», издательство «Протегомена»).

«Богатство наших запасов, — пишет Скривнер, — настолько велико, что оно не только не вызывает сомнений или смущения у подлинно изучающего Святое Писание, но и заставляет его полнее признать общую цельность Нового Завета перед лицом частичных разночтений. Что бы дал вдумчивый читатель Эсхила за такую помощь в преодолении тёмных мест, которые испытывают его терпение и омрачают удовольствие от чтения этого возвышенного поэта!»

Ф.Ф. Брюс (?) в работе «Пергаменты и книги» пишет, что при отсутствии объективных текстуальных данных для исправления очевидных ошибок» текстолог должен прибегать к искусству исправления путём догадки — искусству, требующему жесточайшей самодисциплины. Исправление должно быть очевидно верным, а кроме того, объяснять, каким образом в текст вкралась ошибка. Иными словами, оно должно быть одновременно «возможным по существу» и «возможным с точки зрения процесса переписывания». Сомнительно, что в Новом Завете есть хотя бы одно разночтение, которое требует исправления путём догадки. Число сохранившихся списков настолько велико, что хотя бы один из многих тысяч свидетелей непременно должен донести до нас верный вариант».

О том, что варианты текстов не вредят христианскому учению, убедительно писал сэр Фредерик Кеньон (?), один из самых выдающихся специалистов по текстологии Нового Завета: «В заключение следует ещё раз подчеркнуть следующее предостережение: ни один из основополагающих постулатов христианской веры не основан на спорном тексте…

Можно с полной ответственностью утверждать, что текст Библии по сути не даёт повода для разногласий, что особенно верно в случае Нового Завета. Число списков Нового Завета, древних переводов и цитат из него в трудах ранних церковных авторов настолько велико, что мы практически уверены в правильном чтении всех сомнительных отрывков, сохранившихся в том или ином древнем источнике. Этого нельзя сказать ни о какой другой древней книге в мире.

Учёные вполне уверены, что они располагают практически верным текстом произведений главных греческих и римских авторов, скажем, Софокла, Фукидида, Цицерона или Виргилия. В то же время наши сведения об этих писателях основаны на крайне малом количестве рукописей, между тем, как насчитываются сотни и тысячи списков Нового Завета».

Глисон Арчер (?), отвечая на вопрос об объективных свидетельствах, показывает, что разночтения или ошибки в передаче текста не влияют на Божественное откровение:

«Внимательное изучение вариантов (разночтений) в различных древних рукописях показывает, что ни один из них не влияет ни на одно из учений Писаний. Система духовной истины, содержащаяся в классическом древнееврейском тексте Ветхого Завета ни в малейшей степени не изменилась и не пострадала от обнаружения разночтений в более древних еврейских рукописях, обнаруженных в пещерах Мёртвого моря и в других местах. Чтобы убедиться в этом, достаточно справиться с перечнем наиболее частых разночтений в издании еврейской Библии Рудольфа Киттеля. Большинство из них явно настолько незначительны, что они не влияют на принципиальное содержание каждого отрывка».

Бенджамин Уорфилд (?) писал: «Сравнивая нынешнее состояние текста Нового Завета с текстом любого другого древнего произведения, мы… должны констатировать его поразительную точность. Благодаря той тщательности, с которой переписывался Новый Завет (несомненно, основанной на подлинном благоговении перед его святыми словами), благодаря Божественному Провидению, возжелавшему во всех веках дать своей Церкви надёжный и точный текст Писаний, Новый Завет не имеет соперников среди других древних произведений не только по чистоте своего текста, сохранившейся при всех переписываниях и употреблении, но и по богатству дошедших до нас свидетельств, исправляющих сравнительно немногочисленные ошибки».

Издатели так называемого «Исправленного стандартного издания» Библии пишут: «Внимательному читателю будет ясно, что и в 1946 году, как в 1881 или 1901, ни один постулат христианского учения не подвергся пересмотру по той простой причине, что ни одно из нескольких тысяч разночтений в рукописях не потребовало такого пересмотра».

Б.Х. Стритер (?) считает, что благодаря изобилию текстуального материала, касающегося Нового Завета, «степень уверенности в том, что… этот текст дошёл до нас в надёжном виде. исключительно высока».

В «Истории Библии» Фредерик Кеньон (?) продолжает: «Отрадно, в конце концов, обнаружить, что общим итогом всех новых находок рукописей и исследовательской работы стало укрепление доказательств подлинности Писаний и нашей уверенности в том, что мы располагаем цельным и истинным Словом Божиим».

Профессор Йельского университета Миллар Берроуз говорит: «Ещё одним результатом сравнения греческого языка Нового Завета с языком папирусов стало укрепление уверенности в том, что сам текст Нового Завета был переведен правильно».

Берроуз пишет также, что тексты Нового Завета «передавались с такой замечательной точностью, что не должно быть никаких сомнений, касающихся заключённого в них учения».

Таким образом, следует логический вывод в том, что с точки зрения рукописных свидетельств Новый Завет по своей достоверности значительно превосходит любые другие памятники древности.

Хронология важнейших рукописей Нового Завета.

Процесс датировки.

Возраст рукописей определяется, среди прочего, по следующим признакам:

1. Материалы

2. Размер и форма букв

3. Пунктуация

4. Членение текста

5. Украшения

6. Цвет чернил

7. Фактура и цвет пергамента

Рукопись Джона Райландса 130 год.

Наиболее древний сохранившийся фрагмент Нового Завета представляет собой рукопись Джона Райландса ((Papyrus P52) 130 г.), хранящуюся в библиотеке имени Джона Райландса в английском городе Манчестере. «Возраст этого списка, место его находки (Египет), некоторое удаление от традиционного места написания (Малая Азия) — всё это заставляет нас признать, что данный отрывок из Евангелия от Иоанна подтверждает общепринятое мнение о времени написания этого Евангелия, т.е. конец I века».

Брюс Метцгер пишет о выдвигавшихся некогда аргументах критиков Евангелия: «Если бы этот небольшой отрывок был известен в середине прошлого века, он полностью опроверг бы мнение школы критиков Нового Завета, вдохновлённой блестящим профессором Тюбингенского университета Фердинандом Кристианом Бауром и утверждавшей, что Евангелие от Иоанна было написано не ранее 160 г.»

Папирус Бодмера 150-200 год.

II папирус Бодмера ((Papyrus 66) 150-200 г.), находящийся в Бодмеровской библиотеке мировой литературы, содержит большую часть Евангелия от Иоанна.

По мнению Брюса Метцгера, эта рукопись была «самым важным списком Нового Завета, открытым со времени приобретения папирусов Честера Битти…»

В своей статье «О датировке II папируса Бодмера», помещённой в 1960 году в «Учёных записках Австрийской Академии Наук», Херберт Хунгер, директор коллекции папирусов венской Национальной Библиотеки, относит эту рукопись к ещё более раннему периоду — к середине, если не к первой половине II века.

Папирусы Честера Битти 200 г.

Папирусы Честера Битти ((Chester Beatty Papyri) 200 г.) хранятся в Музее Честера Битти в Дублине, а также в Мичиганском университете. Это собрание состоит из рукописей на папирусе, три из которых — крупные фрагменты Нового Завета.

В книге «Библия и современная наука» сэр Фредерик Кеньон пишет:

«Конечным результатом этого открытия — которое остаётся самым важным с момента обнаружения Синайского кодекса — было сужение временного промежутка между древними рукописями и традиционной датировкой произведений Нового Завета до такой степени, что этот промежуток перестал играть какую бы то ни было роль в спорах о подлинности Евангелия. Такого огромного количества древних списков нет ни для одной античной книги, и ни один непредвзятый исследователь не станет оспаривать подлинности дошедшего до нас текста Нового Завета».

Диатессарон 160г.

Слово диатессарон означает «гармония четырёх частей» и происходит от греческого выражения, буквально переводящегося как «через четыре». Четыре Евангелия были объединены Татианом около 160 г.

В своей «Церковной истории» Евсевий пишет: «…Их бывший наставник Татиан составил сочетание Евангелий, и дал ему имя «Диатессарон»… оно ещё сохранилось в некоторых местах». Полагают, что Татиан, христианин ассирийского происхождения, был первым, составившим четырёхчастное Евангелие; до наших дней дошли только небольшие фрагменты этой книги.

Ватиканский кодекс 325-350 гг.

Ватиканский кодекс (325-350 гг.) находится в библиотеке Ватикана и содержит почти весь текст Библии.

Синайский кодекс 350 г.

Синайский кодекс (350 г.) хранится в Британском музее. Эта рукопись, содержащая почти весь текст Нового Завета и более половины текста Ветхого Завета, была открыта доктором Константином фон Тишендорфом в монастыре на горе Синай в 1844 году, передана монастырём в подарок русскому императору в 1859 г., а на Рождество 1933 года куплена у Советского Союза правительством и народом Великобритании за 100 тысяч фунтов стерлингов.

Поразительна история открытия этой рукописи, о которой пишет Брюс Метцгер:

«В 1844 году, когда ему ещё не исполнилось тридцати, приват-доцент Лейпцигского университета Тишендорф отправился в продолжительное путешествие по Ближнему Востоку в поисках библейских рукописей. Во время посещения монастыря Св. Екатерины на горе Синай он случайно заметил какие-то листы пергамента, лежащие в корзине среди других бумаг, предназначенных для монастырской печи. Исследовав пергамент, он убедился, что имеет дело с копией Септуагинты, одного из вариантов Ветхого Завета, написанной древнегреческим письмом. Он извлёк из корзины не больше не меньше как сорок три таких листа пергамента, причём монах между делом сообщил ему, что две таких корзины бумаг уже успели погибнуть в печке. Когда Тишендорфу показали другие фрагменты той же рукописи, содержавшие всю книгу Исаии. а также 1 и 2 книги Маккавеев, он не смог не сказать монахам, что рукописи эти слишком ценны, чтобы использовать их на топливо. Те сорок три листа. которые ему позволили увезти с собой, содержали фрагменты 1 книги Паралипоменон, книги пророка Иеремии, Неемии и книгу Есфирь: по возвращении в Европу он передал их библиотеке Леипцигского университета, где они хранятся и по сей день. В 1846 году он опубликовал их содержание, назвав рукописи кодексом Фредерика Августа, по имени своего государя и покровителя, короля Саксонии».

В свой второй приезд в монастырь в 1853 году Тишендорф не обнаружил никаких новых рукописей: восторги исследователя при первом посещении монастыря вызвали у монахов некоторое подозрение. В 1859 году он приехал в монастырь в третий раз, под покровительством Императора Александра Второго. Незадолго до отъезда учёный подарил отцу-настоятелю монастыря экземпляр «Септуагинты», опубликованный им в Лейпциге. «Настоятель заметил, что у него тоже есть копия «Септуагинты», и извлёк из шкафчика в своей келье рукопись, завёрнутую в красную ткань. Перед потрясённым учёным лежало сокровище, о встрече с которым он мог только мечтать. Скрывая свои чувства, Тишендорф попросил разрешения вечером взглянуть на рукопись поближе. Это разрешение ему дали. и возвратившийся к себе Тишендорф провёл всю ночь за восторженным изучением рукописи. Как записал он в своём дневнике (который вёлся, как и положено дневнику учёного, на латыни), «спать казалось настоящим святотатством». Вскоре Тишендорф обнаружил, что документ содержал куда больше материала, чем он мог ожидать: там была не только большая часть Ветхого Завета, но и отлично сохранившийся Новый Завет с прибавлением двух раннехристианских работ II века: Послание Варнавы, которое было до тех пор доступно лишь в плохом латинском переводе, а также крупного фрагмента «Гермасского пастыря», известного лишь по своему названию».

Другие кодексы 400-510гг.

Александрийский кодекс (400 г.) хранится в Британском Музее. Согласно Британской энциклопедии, он был написан по-гречески в Египте. Он содержит почти весь текст Библии.

Кодекс Ефрема (400-410 г.) хранится в Национальной Библиотеке в Париже. Британская энциклопедия пишет, что «его принадлежность к V веку и те сведения, которые он содержит, делают его важным источником текста определённых фрагментов Нового Завета».

В этой рукописи содержатся все книги Библии за исключением 2 Послания к Фессалоникийцам и 2 Послания Иоанна.

Кодекс Безы (позже 450 г.) хранится в библиотеке Кембриджского университета и содержит Евангелия и Деяния Апостолов не только по-гречески, но и по латыни.

Вашингтонский кодекс или Фресриканский (около 450-550 гг.) содержит текст четырёх Евангелий.

Кларомонтанскмй кодекс (500-510 г.) — двуязычная рукопись. содержащая Послания Павла.

Различные варианты рукописей как подтверждение их достоверности.

Точность и надёжность текстов подтверждается также различными древними вариантами. Как правило, древняя литература редко переводилась на другие языки.

С момента своего зарождения христианство было миссионерской верой.

Древнейшие варианты Нового Завета были составлены миссионерами, которые стремились облегчить распространение христианской веры среди говоривших на сирийском, латинском и коптском языках.

Сирийские и латинские варианты (переводы) Нового Завета появились около 150 г., т.е. через весьма небольшой промежуток времени после оригиналов.

Существует более 9000 рукописных копий различных вариантов Нового Завета.

Сирийские переводы

Древнесирийский вариант содержит четыре Евангелия, переписанных примерно в 4 веке. Следует заметить, что сирийским языком обычно называют язык арамейских христиан. Эта рукопись написана своеобразным вариантом арамейского письма.

Феодор из Молсуетский писал (5 век): «Оно было переведено на язык сирийцев».

Версия «Пешитта» означает «простая». Это стандартный сирийский текст, составленный в 150-250 г. До наших дней дошло более 350 списков этой версии, изготовленных в 5 веке.

Палестино-сирийскнй вариант. Большинство учёных относят его к 5 веку (400-450 г.).

Вариант Филоксена (508 г.) — это новый перевод Нового Завета на новый сирийский язык, выполненный Поликарпом для Филоксена, епископа Мабугского.

Вариант гаркельский — перевод, выполненный Фомой из Гаркеля в 616г.

Латинские переводы

Старый латинский перевод. Есть свидетельства, относящиеся к периоду от 4 века до 13 века, что уже в III веке «…по Северной Африке и Европе ходил перевод Нового Завета на латынь…»

Африканский старолатинский перевод. (Баббиенский кодекс) относится к 400 г. По свидетельству Метцгера, «Е.А.Лоу обнаружил палеографические доказательства того, что эта рукопись скопирована с папируса 2 века».

Корбиенский кодекс (400-500 г.) содержит четыре Евангелия.

Кодекс верцеленский (360 г.).

Кодекс палатинский (5 век).

Латинская Вульгата (что означает «общая» или «народная»). Иероним, который был секретарём Дамаса, епископа Римского, выполнил поручение последнего отредактировать латинский перевод Библии в период между 366 и 384 г.

Коптские (египетские) варианты

Ф.Ф. Брюс пишет, что первый египетский перевод Нового Завета появился, по всей видимости, в 3 или 4 веке.

Сахидский вариант. Начало 3 века.

Бохаирский вариант. Редактор (Родалф Кассер) издания этого варианта относит его примерно к 4 веку.

Среднеегипетский вариант. 4 или 5 век.

Другие древние варианты

Армянский (400 г. или несколько позже). Этот вариант, видимо, был переводом греческой Библии константинопольского происхождения. Готский.Четвёртый век.

Грузинский. Пятый век.

Эфиопский. Шестой век.

Нубийский. Шестой век.

Свидетельства ранних отцов церкви о достоверности Библии.

Как пишет Британская энциклопедия, «изучивший все рукописи и варианты Нового Завета текстолог ещё не исчерпал всех возможностей ознакомления с текстом. Сочинения ранних отцов церкви нередко содержат отрывки текстов, отличающиеся от той или иной рукописи… эти свидетельства, особенно когда они подтверждают прочтения, установленные по другим источникам, должны приниматься в расчёт текстологами перед тем, как делать свои заключения».

Дж.Харольд Гринли (?) пишет, что цитаты из Писания в работах древних христианских авторов «столь многочисленны, что по ним можно было бы практически восстановить текст Нового Завета, не обращаясь к его рукописям».

Брюс Метцгер (?) подчёркивает вышесказанное по отношению к комментариям, проповедям и т.д., когда пишет, что «в самом деле, эти цитаты столь обширны, что в случае гибели всех остальных источников текста Нового Завета по одним таким цитатам можно было бы восстановить практически весь Новый Завет».

Сэр Дэвид Далримпл (?) начал изучать роль Писания в древних христианских сочинениях, когда ему задали следующий вопрос: «Предположим, что Новый Завет был бы уничтожен, а все его списки погибли к концу третьего века. Можно ли было бы восстановить его по сочинениям отцов церкви второго и третьего веков?»

После продолжительных исследований Дэлримпл пришёл к следующему ответу:

«Взгляните на эти книги. Вы помните вопрос о Новом Завете и отцах церкви? Он возбудил моё любопытство, и поскольку у меня в распоряжении имелись все существующие работы отцов церкви второго и третьего веков, я приступил к соответствующим изысканиям. На данный момент мне удалось отыскать весь Новый Завет за исключением одиннадцати стихов».

Предостережение. В «Библейском справочнике» Джозеф Ангус (?) определяет известные недостатки сочинений отцов церкви:

1. Цитаты иногда не отличаются дословной точностью.

2. Некоторые переписчики были склонны совершать ошибки или вносить в текст сознательные изменения.

Климент Римский (95 г.). Ориген в своей книге «О началах» (кн. 2, часть третья) называет его учеником апостолов.

Тертуллиан в труде «Против ересей» (гл. 23) пишет, что Климент был назначен к своему служению Петром.

Ириней в книге «Против ересей» (кн. 3, гл. 3) говорит, что «проповеди апостольские ещё звучали в ушах его (Климента), и учение апостолов было у него перед глазами».

Он приводит цитаты из: • Матфея, • 1 Посл. к Коринфянам, • Марка, • 1 Посл. Петра, • Луки, • Послания к Евреям, • Деяний Апостолов, • Послания к Титу.

Игнатий (70-110 г.), епископ Антиохийский, погиб мученической смертью. Он хорошо знал апостолов и был учеником Поликарпа. Его семь посланий содержат цитаты из • Матфея, • Иоанна, • Деяний Апостолов, • Послания к Римлянам, • 1 Послания к Коринфянам, • Послания к Ефесянам, • Послания к Филиппийцам, • Послания к Галатам, • Послания к Колоссянам, • Послания Иакова, • 1 и 2 Послания к Фессалоникийцам, • 1 и 2 Послания к Тимофею и • 1 Послания Петра.

Поликарп (70-156 г.) принял мученическую смерть в возрасте 86 лет. Он был епископом Смирнским и учеником апостола Иоанна.

Другие отцы церкви, цитировавшие Новый Завет, включают Варнаву (около 70 г.), Гермаса (ок. 95 г.), Татиана (ок. 170 г.) и Иринея (ок. 170 г.).

Климент Александрийский (150-212 г.) приводит 2400 цитат из всех книг Нового Завета, кроме трёх.

Тертуллиан (160-220 г.) был пресвитером церкви в Карфагене. Он цитирует Новый Завет более 7000 раз, причём 3800 цитат из этого числа взяты из Евангелий.

Ипполит (170-235 г.) ссылается на Новый Завет более 1300 раз.

Иустин Мученик (133 г.) боролся с еретиком Маркионом.

Ориген (185-253 или 254). Этот горячий проповедник Евангелия написал более 6000 работ, в которых содержится более 18000 цитат из Нового Завета.

Киприан (ум. 258 г.), епископ Карфагенский, использует около 740 цитат из Ветхого Завета и 1030 из Нового Завета.

Как справедливо заключают Гейслер и Никc (?), «здесь достаточно краткого подсчёта, чтобы убедиться, что ещё до Никейского собора (325 г.) Новый Завет цитировался около 32 тысяч раз, причём эта цифра далеко неполна. Более того, она не включает цитат, приводимых авторами 4 века. Добавив только число ссылок на Новый Завет у одного автора — Евсевия, — который писал в эпоху Никейского собора и до него, мы доведём общее число цитат более чем до 36 тысяч».

К вышеперечисленным авторам можно добавить Августина, Лайтанция, Иоанна Златоуста, Иеронима, Гая Романа, Афанасия, Амвросия Миланского, Кирилла Александрийского, Ефрема Сирина, Хилария из Пуатье, Григория Нисского и так далее, и так далее, и так далее.

Лео Джеганэи (Леон Ваганай) (?) пишет о цитировании Нового Завета отцами церкви следующее: «Среди значительного количества неопубликованных материалов, оставленных Дином Бургоном (?) после своей смерти, следует отметить его указатель цитат из Нового Завета, употреблявшихся отцами церкви. Он состоит из шестнадцати пухлых томов, хранящихся в Британском Музее и содержащих 86 тысяч 489 цитат».

Цитаты Нового Завета у древних отцов церкви.

АВТОР	Евангелие	Деяния Апостолов	Послания Павла	Собор. послания	Откровение	Всего
Иустин Мученик	268	10	43	6	3 /266 отс./	330
Ириней	1038	194	499	23	65	1819
Климент Алекс.	1017	44	1127	207	11	2406
Ориген	9231	349	7778	399	165	17922
Тертуллиан	3822	502	2609	120	205	7258
Ипполит	734	42	387	27	188	1378
Евсевий	3258	211	1592	88	27	5176
ВСЕГО:	19368	1352	14035	870	664	36289

Подтверждение достоверности рукописей лекционарами.

Этим вопросом исследователи занимались крайне недостаточно. И в то же время второй по значению группой греческих рукописей Нового Завета являются лекционары.

Брюс Метцгер следующим образом описывает происхождение лекционаров: «Следуя обычаю, принятому в синагогах, согласно «которому отрывки из Законов и Пророков читались на службе каждый день субботний, христианская церковь также приняла практику чтения отрывков из книг Нового Завета на церковных собраниях. Развилась целая система таких отрывков из Евангелий и Посланий, а затем возник обычай располагать их в определённом порядке, согласно воскресеньям и другим церковным праздникам христианского года».

Метцгер пишет далее, что каталогизировано 2135 таких собраний отрывков, большинство из которых до сих пор ждёт текстологического анализа.

Харолд Гринли, сообщает, что «наиболее древние отрывки из лекционаров относятся к шестому веку, в то время как полные списки — к восьмому веку и позже».

Лекционары обычно были весьма консервативны. В них использовался древнейший текст, что делает их текстологически незаменимыми.

Библиографические доказательства достоверности Ветхого Завета.

В случае Ветхого Завета мы не располагаем такими обильными рукописными свидетельствами, как с Новым Заветом. Вплоть до недавнего открытия свитков Мёртвого моря, наиболее древний список Ветхого Завета на иврите относился к 900 г. от Р.Х. Это соответствует промежутку времени между оригиналом и списком в 1300 лет (еврейский Ветхий Завет был завершен около 400» г. до Р.Х.). На первый взгляд Ветхий Завет может показаться не более достоверным, чем любой другой образчик древней литературы.

В пещерах Мёртвого моря было обнаружено значительное число рукописей, отнесенных учёными к эпохе до Рождества Христова.

Сравнивая и анализируя известные факты, мы обнаруживаем убедительнейшие причины считать дошедшие до нас рукописи Ветхого Завета исключительно достоверными.

Мы видим, как писал об этом сэр Фредерик Кеньон, что «христианин может взять в руки всю Библию целиком и без страха и сомнения сказать, что он держит истинное Слово Божье, без потерь передававшееся от одного поколения к другому в течение многих веков».

Для того, чтобы убедиться в уникальной достоверности Писания, следует прежде всего изучить ту огромную тщательность, с которой переписчики копировали рукописи Ветхого Завета.

Талмудисты (100-500 г. от Р.Х.)

В течение этого периода огромные усилия были потрачены на систематизирование гражданских и ортодоксальных законов древних евреев. Талмудисты разработали весьма изощрённую систему переписывания синагогальных свитков.

Устав талмудистов.

Сэмюэль Дэвидсон описывает пункты устава талмудистов, касающиеся Ветхого Завета. Эти подробные установления (здесь будет использована нумерация, принятая Гейслером и Никсом) заключались в следующем:

«1. Синагогальный свиток должен быть написан на шкурах чистых животных.

2. Эти шкуры выделываются для синагоги евреем.

3. Они скрепляются вместе сухожилиями чистых животных.

4. На каждом куске пергамента должно находиться определённое количество столбцов, постоянное на продолжении всей рукописи.

5. Длина каждого столбца не должна быть менее 48 и более 60 строк, каждая строка должна содержать 30 букв.

6. Все слова в рукописи должны располагаться по линейке, и если три слова написаны неровно, то рукопись считается негодной.

7. Чернила должны быть только чёрными, а не красными, зелёными или какого бы то ни было иного цвета, и приготовлены согласно определённому рецепту.

8. Переписчик не должен ни в чём отклоняться от оригинала, представляющего собой аутентичную копию.

9. Ни одного слова, ни одной буквы, даже йоты не должно писать по памяти, не смотря на лежащую перед ним рукопись…

10. Между любыми двумя согласными должно оставаться пространство, равное толщине волоса или нити.

11. Между любыми двумя абзацами должно оставаться пространство шириной в девять согласных, а,

12. между книгами — шириной в три строки.

13. Пятая книга Моисеева должна оканчиваться полной строкой, хотя с другими книгами это необязательно.

14. Кроме того, переписчик должен работать в полной традиционной еврейской одежде,

15. вымыв всё своё тело,

16. не начинать писать имени Бога, только что обмакнув перо в чернила, и, наконец,

17. если царь обратится к нему, когда он пишет это имя, писец должен не обратить на него никакого внимания».

Дэвидсон добавляет, что «свитки, в которых не выполнены эти правила, должны были закапываться в землю или сжигаться, либо передаваться в школы для использования в качестве учебников».

Почему мало древних рукописей Ветхого Завета?

Почему до нас дошло сравнительно мало древних рукописей Ветхого Завета? Учитывая строгость и точность правил для переписчиков, само отсутствие древних списков доказывает надёжность тех, что сохранились до наших дней.

Глисон Арчер сравнивает расхождения в списках древнееврейского текста Ветхого Завета с разночтениями такого памятника дохристианской литературы, как египетская Книга Мёртвых. Он приходит к выводу, что рукописи Ветхого Завета отличаются поразительным единообразием, и пишет следующее: «Несмотря на то, что два списка книги Исаии, обнаруженные в 1 Кумранской пещере близ Мёртвого моря в 1947 году, были на тысячу лет старше, чем наиболее древняя из ранее известных рукописей (980 г. от Р.Х.), более 95% из текста дословно совпало с канонической древнееврейской Библией, дошедшей до наших дней. Остающиеся 5% разночтений заключались преимущественно в описках и расхождениях в правописании. Даже те, обнаруженные близ Мёртвого моря отрывки из Второзакония и книги Самуила, которые указывали на существование группы рукописей, отличных от тех, что послужили источником нынешнего еврейского текста, не содержали никаких расхождений в постулатах веры или учениях, и никоим образом не влияли на содержание откровений».

Талмудисты были настолько уверены в точности изготовленных рукописных копий, что считали новый список равносильным оригиналу.

Фредерик Кеньон в книге «Наша Библия и древние рукописи» останавливается на этой уверенности, приводившей к уничтожению более древних списков. «Та же исключительная тщательность, с которой относились к переписыванию рукописей, лежит в основе исчезновения более древних копий. Когда рукопись копировалась с точностью, предписанной Талмудом, а затем должным образом проверялась, она считалась подлинной, обладающей такой же ценностью, как любая другая копия. Если все копии были одинаково «подлинными», возраст не давал одному списку преимущества над другим, и даже напротив: возраст был определённым недостатком, ибо со временем любая рукопись истиралась или повреждалась. Повреждённая или несовершенная копия немедленно признавалась негодной к использованию.

При каждой синагоге имелась так называемая «гениза», специальный шкафчик, куда помещались повреждённые рукописи; уже в нашу эпоху из этих хранилищ были извлечены некоторые из наиболее древних сохранившихся рукописей. Таким образом, согласно еврейской традиции, более новым спискам отдавалось предпочтение перед более древними, поскольку они были совершеннее и не содержали дефектов. Более древние списки, заточенные в «генизу», естественным образом разрушились — иногда от отсутствия ухода, а иногда намеренно закапывались, когда в «генизе» становилось слишком мало места.

Следовательно, отсутствие древнейших списков еврейской Библии не должно ни удивлять нас, ни беспокоить. Если к вышеупомянутым причинам мы добавим частые преследования евреев (сопровождавшиеся уничтожением их собственности), исчезновение древних рукописей объяснится вполне удовлетворительно, а за оставшимися следует признать, что они содержат именно то, что должны содержать — то есть масоретский текст Библии».

Масоретский период (500-900 г.)

Масореты (от слова масора, т.е. «традиция») взяли на себя огромный труд по редактированию и стандартизации текста. Центр масоретского движения находился в Тивериаде. Завершённая ими редакция носит название «масоретского» текста. Этот итоговый текст содержит точки, обозначающие гласные звуки, чтобы обеспечить правильное произношение. Масоретский текст — это текст современной еврейской Библии.

Масореты отличались строгой дисциплиной и обращались с текстом «с величайшим уважением, которое можно представить. Они разработали сложную систему, позволявшую бороться с ошибками переписчиков. Например, они подсчитывали количество каждой из букв алфавита в каждой из книг, они нашли буквы, стоящие посередине Пятикнижия и всей еврейской Библии. Делали они и более подробные подсчёты. «Подсчитано было едва ли не всё, что можно было подсчитать», пишет Уилер Робинсон. Они разработали также мнемонические приёмы, облегчавшие запоминание различных цельных отрывков текста».

Как комментирует сэр Фредерик Кеньон, «помимо записывания разнообразных вариантов, традиций и догадок, масореты предприняли целый ряд подсчётов, не входяних в сферу общепринятой текстологии. Они пронумеровали стихи, слова и буквы каждой книги. Они высчитали, какое слово и какая буква находятся посредине каждой книги. Они пронумеровали стихи, содержавшие все буквы алфавита или определённое число букв, и т.д. Мы можем справедливо счесть эту работу тривиальной, однако она обеспечила кропотливое внимание к точности передачи текста. Кроме того. подсчёты эти были выражением, пусть и чрезмерным, уважения к Священному Писанию, и само по себе это не заслуживает ничего, кроме похвалы. Масоретов действительно волновало, чтобы ни одна точка, ни одна чёрточка, ни одна буква и ни один фрагмент буквы Закона не пропали или не потерялись».

Еврейский историк Иосиф Флавий пишет: «Мы на деле доказали своё преклонение перед нашими собственными Писаниями. Ибо во все долгие века, прошедшие до наших дней, никто не отважился ни добавить, ни убрать, ни изменить в них ни одного слога. С рождения крепок любой иудей в вере, что Писания эти содержат повеления Господа, и, повинуясь им, с радостью готов он отдать за них и жизнь свою. Вновь и вновь претерпевают пленники пытки и гибель на аренах, чтобы не сказать ни единого слова против Законов и священных книг».

Иосиф далее сравнивает иудеев и греков по их уважению к Писаниям и к древней литературе, соответственно. «Какой грек готов претерпеть столько за такое же дело? Даже во имя спасения всех книг своего народа от уничтожения он не примет ни малейшего себе вреда. Ибо для греков их книги — всего лишь рассказы, возникшие благодаря вольному воображению авторов, и оценивая таким образом даже труды древних историков, они вполне правы, ибо видят, как иные из их современников отваживаются описывать события, в которых они не участвовали, не беря на себя труда обратиться к тем, кто действительно знает о происходившем».

Цитаты и комментарии о достоверности Ветхого Завета

В своих блестящих комментариях Роберт Дик Уилсон говорит о том, что надёжность и достоверность Священного Писания распространяется и на Ветхозаветные времена: «В 144 случаях древнегреческой транслитерации египетского, вавилонского и моавитского языков и в 40 случаях противоположной транслитерации (в общей сложности в 184 случаях), факты показывают, что за период от 2300 до 3900 лет собственные имена в еврейской Библии передавались с чрезвычайной точностью. То, что первые писцы копировали эти имена так близко к верным филологическим принципам, является замечательным доказательством тщательности и учёности этих переписчиков. Более того, передача еврейского текста переписчиками в течение такого большого количества столетий – это явление небывалое в истории литературы».

Имена 40 царей. Математическая вероятность случайной передачи точности имен.

Уилсон добавляет к этому следующее: «В период с 2000 г. до Р.Х. по 400 г. по Р.Х. жило около сорока царей. Все они появляются в Библии в хронологическом порядке, причём со ссылками на царей той же страны и царей других стран… трудно представить себе более надёжное доказательство точности ветхозаветных записей, чем эта коллекция царей. С точки зрения математики, вероятность того, что эта точность случайна, составляет один шанс из 750.000.000.000.000.000.000.000».

Из этих свидетельств Уилсон делает следующий вывод: «Невозможно отрицать доказательств того, что исходные документы передавались от поколения к поколению в течение 2000 лет практически с абсолютной точностью. И то, что 2000 лет назад с такой же точностью переписывались оригиналы этих документов, не просто возможно, но, как мы показали, более чем вероятно. Об этом говорят аналогии с вавилонскими документами, которые имеются в нашем распоряжении, в виде как оригиналов, так и списков, разделённых промежутком в несколько тысяч лет, а также десятками папирусов, которые при сравнении с современными изданиями классиков показывают, что за 2000 лет в текст вкрадывались лишь незначительные изменения. Ещё одно веское доказательство носит научный и очевидный характер – это та точность, с которой в древнееврейском тексте переданы имена царей и многочисленные иностранные термины».

Ф.Ф. Брюс подчёркивает, что «состоящий из согласных текст древнееврейской Библии, который отредактировали масореты, дошёл до них с поразительной точностью от времен почти тысячелетней давности».

Уильям Грин заключает, что «можно смело утверждать, что ни один другой древний труд не переписывался с такой точностью».

Говоря о точности передачи текста Ветхого Завета, Аткинсон, заместитель директора библиотеки Кембриджского университета, называет её «едва ли не чудом».

Равви Акиба (2 век от Р.Х.), один из подвижников сохранения текста Библии, говорил, согласно некоторым источникам, что «точная передача текста («масорет») есть стена, защищающая Тору».

Древнееврейский текст

Каирский кодекс (895 г.) хранится в Британском музее. Он был изготовлен масоретской семьёй Моисея бен Ашера; содержит тексты как древних, так и новых пророков.

Ленинградский кодекс пророков (916 г.) содержит книги Исаии, Иеремии, Иезекииля и двенадцати малых пророков.

Наиболее древней полной рукописью Ветхого Завета является Вавилонско-Петрополитский кодекс, (1008 г.), хранящийся в Ленинграде. Он был изготовлен по исправленному тексту Равви Аарона бен Моисея бен Ашера до 1000 г. по Р.Х.

Алеппский кодекс (900 г. или несколько позже) — одна из наиболее ценных рукописей Ветхого Завета. Одно время он считался потерянным, но в 1958 году был обнаружен вновь, правда в несколько повреждённом виде.

Кодекс Британского Музея (950 г.) содержит отрывки из начальной части Библии — от книги Бытия до Второзакония включительно.

Рейхлинский кодекс пророков (1105 г.) был изготовлен масоретом бен Нафтали.

Свитки Мёртвого моря, как доказательство надёжности Ветхозаветных Писаний

Один из самых серьёзных вопросов библейской текстологии был впервые задан сэром Фредериком Кеньоном. «Является ли этот древнееврейский текст, который мы называем масоретским, и который, как мы показали, восходит к тексту, составленному около 100 г. от Р.Х., точным воспроизведением того древнееврейского текста, который был написан авторами книг Ветхого Завета?»

Свитки Мёртвого моря дают на этот вопрос недвусмысленный положительный ответ.

Перед открытием свитков Мёртвого моря ещё имелось место для сомнений в точности дошедших до нас списков по сравнению с текстами 1 века, поскольку нынешние тексты были результатами многократного переписывания.

Что же такое свитки Мёртвого моря?

Свитки эти состоят примерно из 40 тысяч отрывков текста, по которым было восстановлено более 500 книг.

Среди них — множество не относящихся к Библии книг и отрывков, проливающих свет на жизнь религиозной общины в Кумране. Такие работы, как «Документы садокитов», «Устав общины» и «Наставление к послушанию» помогают нам понять цель и ежедневную жизнь в Кумране. В некоторых пещерах были найдены ценные комментарии к Священному Писанию.

Как были найдены свитки Мёртвого моря?

Здесь мне хотелось бы процитировать Ральфа Эрла, который живо и полно описывает историю открытия свитков Мёртвого моря: «История этого открытия стала одной из самых захватывающих легенд современности.

В феврале или марте 1947 года некий бедуинский мальчик-пастух по имени Мухаммед искал потерявшуюся козу. Бросив камень в расщелину скалы на западном берегу Мёртвого моря, милях в восьми к югу от Иерихона, он, к своему удивлению, услышал звук бьющейся глиняной посуды. Он залез в расщелину и обнаружил потрясающее зрелище. На полу пещеры стояло множество больших сосудов, в которых находились обернутые в льняное полотно кожаные свитки. Поскольку сосуды были тщательно запечатаны, свитки сохранились в отличном состоянии почти 1900 лет (Они были помещены в пещеру, очевидно, в 68 г. по Р.Х.).

Пять свитков из числа найденных в пещере 1, как её стали называть, были приобретены архиепископом сирийского православного монастыря в Иерусалиме. Ещё три свитка купил профессор Сукеник из Еврейского университета в Иерусалиме.

Открытие свитков поначалу не произвело никакой сенсации.

В ноябре 1947 года, через два дня после покупки трёх свитков и двух сосудов, профессор Сукеник записал в своём дневнике: «Возможно, что это одна из величайших находок в истории Палестины, находка, на которую едва можно было надеяться». Однако эти слова в то время не были опубликованы.

К счастью, в феврале 1948 года архиепископ, не владевший Древнееврейским языком, позвонил в Американский институт востоковедения в Иерусалиме, чтобы сообщить о свитках. По удачному совпадению, исполняющим обязанности директора института в то время был молодой учёный по имени Джон Тревер, отлично владевший искусством любительской фотографии. Он усердно и тщательно перефотографировал каждую колонку свитка книги Исаии, длиной в 7 метров 30 сантиметров и шириной в 25 сантиметров. Он сам проявил пластинки и послал несколько отпечатков авиапочтой в университет Джонса Хопкинса доктору У.Ф. Олбрайту, общепризнанному старейшине американских археологов, специалистов по Библии. В своём ответе, также посланном авиапочтой, Олбрайт писал: «От всего сердца поздравляю с величайшим открытием древних рукописей, сделанным в наши дни! … Какая абсолютно невероятная находка! К счастью, не может быть и тени сомнения в подлинности этих рукописей». Он отнёс находку примерно к 100 году до Р.Х.»

Тревер приводит ещё одну цитату из Олбрайта: «Несомненно, что шрифт этих рукописей древнее, чем в Нэшском папирусе… Я предпочёл бы датировать их примерно 100 г. до Р.Х.».;

Значение свитков Мёртвого моря

Древнейшие списки полного древнееврейского текста Библии относились к 900 г. от Р.Х. и позже. Как можно было не сомневаться в точности передачи их текста со времён Христа, т.е. с 32 г.? Благодаря археологии и свиткам Мёртвого моря, у нас появилась необходимая уверенность. Один из обнаруженных свитков представляет собой полный древнееврейский текст книги Исаии. Учёные-палеографы относят его примерно к 125 г. до Р.Х. Эта рукопись более чем на 100 лет старше любой из ранее известных.

Главное значение этого открытия в том, что текст свитка Исаии (125 г. до Р.Х.) оказался практически идентичным масоретскому тексту (916 г. от Р.Х.), что доказывает поразительную точность, с которой в течение 1000 лет с лишним переписывалась Библия.

«Из 166 слов в 53 главе Исаии под вопросом находится всего 17 букв. Десять разночтений из этого числа носят орфографический характер, и не влияют на смысл. Ещё четыре буквы относятся к незначительным стилистическим вариациям (таким, как наличие союзов). Наконец, оставшиеся три буквы образуют слово «свет», добавленное в стихе 11 и не слишком меняющее смысл текста. Более того, в пользу присутствия этого слова говорит Септуагинта. Таким образом, в главе, состоящей из 166 слов, обнаружилось лишь одно слово из трёх букв, почти не меняющее смысл отрывка, — и это после тысячи лет переписывания текста».

Ф.Ф. Брюс пишет: «Неполный свиток книги Исаии, обнаруженный одновременно с первым в 1 Кумранской пещере и получивший название «Исаия Б», обнаруживает ещё более тесное сходство с масоретским текстом».

Глисон Арчер указывает, что списки книги Исаии, которыми пользовалась Кумранская община, «оказались дословно идентичными современному тексту Библии более чем на 95%. Оставшиеся 5% состоят главным образом из очевидных описок и расхождений в правописании».

Миллар Барроуз, которого мы цитируем по Гейслеру и Никсу, заключает: «Настоящее чудо, что на протяжении примерно тысячи лет этот текст претерпел так мало изменений. Как я писал в своей первой статье об этом свитке, «в этом заключается его главное значение, поддерживающее верность масоретской традиции».

Септуагинта, как свидетельство подлинности древнееврейского текста Библии.

Рассеянным по всему свету евреям требовалось Писание на наиболее распространённом языке той эпохи. Септуагинта (это слово означает «70» и обычно сокращается с помощью римских цифр LXX — это название, которое было дано греческому переводу древнееврейских Писаний, выполненному при египетском фараоне Птолемее Филадельфе (285-246 г. до Р.Х.).

Ф.Ф. Брюс даёт интересную версию происхождения этого названия. Говоря о письме, написанном якобы около 250 г. до Р.Х. (на самом деле, видимо, чуть раньше 100 г. до Р.Х.) Аристеем, придворным фараона Птолемея, своему брату Филократу, Брюс пишет: «Птолемей был известным Покровителем литературы. Именно при нём была основана великая Александрийская библиотека, которая на протяжении 900 лет оставалась одним из культурных чудес света. В письме идёт речь о том, что Деметрий из Фалерума, о котором пишется, что он был библиотекарем Птолемея, заинтересовал фараона еврейскими законами и посоветовал ему послать делегацию к первосвященнику Елеазару в Иерусалим. Первосвященник выбрал в качестве переводчиков по шесть старейшин из каждого из двенадцати колен Израилевых и послал их в Александрию, вручив им особо точный и красивый пергамент с текстом Торы. Старейшинам оказали королевский приём. Доказав свою мудрость в спорах, они поселились в доме на острове Фарос (на котором располагался знаменитый маяк), где за семьдесят два дня завершили труд по переводу Пятикнижия на греческий язык, после обсуждений и сравнений разработав взаимно согласованный текст.

Текст Септуагинты весьма близок к масоретскому тексту (916 г.), дошедшему до наших дней. Это помогает удостовериться в точности передачи Библии в течение 1300 лет. Наибольшие расхождения между Септуагинтой и масоретским текстом наблюдаются в книге пророка Иеремии.

Септуагинта, а также цитаты из Писаний в апокрифических книгах (Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Книга Праздников и др.) свидетельствуют, что современный древнееврейский текст практически не отличается от текста 300 г. до Р.Х.

В своей исключительно полезной книге «Общее введение в Библию» Гейслер и Никс перечисляют четыре важные заслуги Септуагинты.

«1. Находясь в пользовании у евреев Александрии, она сокращала разрыв между народами, говорившими по-древнееврейски и по-гречески.

2. Септуагинта послужила мостом через историческую пропасть между Ветхим Заветом евреев и грекоязычными христианами, которые использовали её со своим Новым Заветом.

3. Она послужила прецедентом для миссионеров, стремившихся переводить Писания на различные языки и диалекты.

4. Совпадение текста Септуагинты с текстом еврейской Библии имеет огромное текстологическое значение».

Ф.Ф. Брюс приводит несколько причин, по которым евреи потеряли интерес к Септуагинте:

1. «…С 1 века от Р.Х. и далее она была принята христианами в качестве их версии Ветхого Завета и широко использовалась для распространения и защиты христианской веры».

2. «Другой причиной, по которой евреи потеряли интерес к Септуагинте, было то, что приблизительно в 100 г. от Р.Х. еврейские учёные установили стандартный древнееврейский текст Писаний…»

Самаритянский текст.

Этот текст, содержащий Пятикнижие, важен для определения разночтений. Брюс отмечает, что «расхождения между самаритянским текстом и масоретским (916 г. от Р.Х.) достаточно незначительны по сравнению с широкой областью совпадений».

Таргумы.

(Рукописные копии, относящиеся примерно к 500 г. от Р.Х.)

Это слово означает главным образом «толкование». Таргумы представляют собой пересказ Ветхого Завета.

После пленения евреев их язык уступил место халдейскому, и у народа появилась нужда в Писаниях на разговорном языке.

Главными таргумами являются: (1) Таргум Онкеласа (60 г. до Р.Х.) написан, как считают некоторые учёные, Онкеласом, учеником великого еврейского книжника Гиллеля. Он содержит древнееврейский текст Пятикнижия. (2) Таргум Ионафана бен Уэиеля (30 г. до Р.Х.?) содержит исторические книги Библии и книги пророков.

Ф.Ф. Брюс даёт более интересную версию происхождения таргумов: «Обычай сопровождать публичное чтение Писаний в синагогах устным пересказом на разговорном арамейском языке весьма распространился в заключительные столетия дохристианской эры. Естественно, что по мере того, как древнееврейский язык становился всё менее и менее знакомым простому народу в качестве разговорного языка, возникла необходимость в общедоступном пересказе текста Писаний на языке, который был известен народу и давал возможность понимать читаемое. Служитель, на которого возлагалась эта роль, назывался метургеман (переводчик), а сам пересказ назывался таргумом».

«…Метургеману … не позволялось читать свой пересказ по свитку, чтобы собрание ошибочно не подумало, что он читает подлинные Писания. Очевидно, для вящей точности было установлено впоследствии и такое правило, по которому за один раз позволялось переводить не более одного стиха из Пятикнижия и трёх стихов из Пророков».

«С течением времени эти таргумы были записаны».

Какова ценность таргумов?

В книге «Библия, Слово Божье» Дж.Андерсон говорит об их ценности следующее: «Огромная ценность древнейших таргумов заключается в том, что они подтверждают подлинность древнееврейского текста, доказывая, что в эпоху появления таргумов он был тем же самым, что и в наши дни».

Мишна.

Мишна(200 г. от Р.Х.) Это слово означает «объяснение, учение». Мишна — это собрание еврейских преданий и устных законов, написанное на иврите и нередко называемое Вторым Законом.

Цитаты из Писаний в Мишне весьма близки к масоретскому тексту и служат добавочным доказательством его надёжности.

Гемары.

Гемары (Палестинская 200 г. от Р.Х.; Вавилонская 500 г.)

Эти книги — собрание написанных на арамейском языке комментариев к Мишне, также свидетельствующих о надёжности масоретского текста Библии. Мишна вместе с Вавилонской Гемарой составляет так называемый Вавилонский Талмуд, а Мишна с палестинской Гемарой — Палестинский Талмуд.

Мишна + Вавилонская Гемара = Вавилонский Талмуд.

Мишна + Палестинская Гемара = Палестинский Талмуд.

Мидраш.

Мидраш (100 г. до Р.Х. — 300 г. от Р.Х.)

Эта книга состоит из учёных исследований древнееврейского текста Ветхого Завета. Цитаты, приводимые в Мидраше, в основном соответствуют масоретскому тексту.

Гексапла.

Гексапла(шестикратная)

Изготовленное Оригеном (185-254 г.) собрание Писаний, записанное в шесть колонок, и содержащее тексты Септуагинты, переводов Акиллы, Теодация, Симмаха, древнееврейского текста еврейскими буквами и греческими буквами.

Вместе с работами Иосифа Флавия, Филона, а также садокитскими документами (свитки религиозной общины в Кумране близ Мёртвого моря) Гексапла «свидетельствует о том, что в период с 40 по 100 г. существовал текст Библии, весьма близкий к масоретскому».

Внутренние доказательства подлинности Писания.

Необходимость осторожности в критике.

О внутренних свидетельствах достоверности Писания Джон Уорвик Монтгомери пишет, что литературоведы до сих пор следуют заповеди Аристотеля, провозгласившего, что «критик, покуда у него нет доказательств обратного, обязан признавать правоту за документом, а не за самим собой».

Следовательно, «нужно прислушаться к тому, что говорит сам документ, подвергающийся анализу, и не думать об ошибках или подлоге до тех пор, пока автор сам не скомпрометирует себя противоречиями или известными фактическими неточностями».

Хорн развивает эту мысль, когда пишет: «Подумайте, как много требуется для того, чтобы превратить обнаруженное «затруднение» в оружие против целого учения. Разумеется, для этого требуется куда больше, чем простое наличие противоречия.

Во-первых, мы должны быть уверены, что верно поняли данный отрывок и смысл, в котором употребляются в нём слова или числа.

Во-вторых, нужна уверенность в том, что мы располагаем всем доступным материалом по этому вопросу.

В-третьих, что никакие дальнейшие открытия, текстологические изыскания и археологические находки не прольют больше на этот вопрос никакого дополнительного света».

«…Трудности не составляют опровержений, — добавляет Роберт Хорн. — Нерешённые проблемы — необязательно ошибки. Эта точка зрения не означает, что область затруднений следует сужать до минимума, однако необходимо видеть их в перспективе. Затруднения следует преодолевать, проблемы существуют для того, чтобы заставлять нас искать более чёткие объяснения. Однако вплоть до того времени, когда у нас в распоряжении будет полное и окончательное освещение всех существующих проблем, мы не имеем права утверждать: «Вот доказанная ошибка, неоспоримое возражение в адрес непогрешимой Библии». Общеизвестно, какое бесчисленное количество «возражений» было полностью опровергнуто с начала нашего века».

Ценность первичных источников.

Авторы цитируемых ниже книг были живыми свидетелями описываемого или получили свои сведения от таких свидетелей:

Евангелист Лука.

(Лук. 1:1-4). «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, — то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твёрдое основание того учения, в котором был наставлен».

Апостол Петр.

(2Пет. 1:16). «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия».

Апостол Иоанн.

(1Иоан. 1:3). «… О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами; а наше общение — с Отцем и Сыном Его Иисусом Христом».

Апостол Петр. (В книге Евангелиста Луки, «Деяния Апостолов.»)

(Деян. 2:22). «Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди вас, как и сами знаете.»

Апостол Иоанн.

(Иоан. 19:35). «И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили».

Евангелист Лука.

(Лук. 3:1). «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Писаний четвертовластником в Авилинее…»

Апостол Павел. (В книге Евангелиста Луки, «Деяния Апостолов.»)

(Деян. 26:24-26). «Когда он так защищался, Фест громким голосом сказал: безумствуешь ты, Павел! большая учёность доводит тебя до сумасшествия. Нет, достопочтенный Фест, сказал он, я не безумствую, но говорю слова истины и здравого смысла: ибо знает об этом царь, пред которым и говорю смело; я отнюдь не верю, чтобы от него было что-нибудь из сего скрыто, ибо это не в углу происходило».

Комментарий Ф.Ф. Брюса.

Ф.Ф. Брюс, профессор кафедры изучения и толкования Библии в Манчестерском университете, пишет о ценности Нового Завета в качестве первоисточника:

«Древнейшие проповедники Благой Вести знали ценность… свидетельств очевидцев и постоянно к ним обращались. «Мы свидетели этих событий». — утверждали они с полной уверенностью. Более того, в те давние годы было бы далеко не так легко, как похоже, полагают некоторые авторы, придумать слова и поступки Иисуса Христа. Многие из Его учеников ещё были в живых и могли вспомнить, что происходило на самом деле, а что — нет».

«Добавим, что проповедникам тех времён приходилось иметь дело не только с дружелюбно настроенными свидетелями, но и с противниками, которые тоже знали основные факты служения и смерти Иисуса. Ученики Христа не могли себе позволить никаких неточностей, не говоря уж о намеренном искажении фактов, ибо немедленно нашлись бы охотники их разоблачить. Напротив, одной из сильных сторон исходных апостольских проповедей было то, что они с уверенностью апеллировали к знанию слушающих, и не только говорили апостолы: «Мы свидетели этих событий», но и «…как и сами знаете…» (Деян. 2:22). А если кто и отклонился бы от фактов любым ощутимым образом, его исправили бы враждебно настроенные свидетели, которые могли находиться среди слушателей».

Полноценный первоисточник.

Новый Завет с точки зрения современной науки должен рассматриваться как полноценный первоисточник, относящийся к 1 веку от Р.Х. (от Рождества Христова)

КОНСЕРВАТИВНАЯ ДАТИРОВКА

Послания Павла	50-66 г.	(Хиберт)
От Матфея	70-80 г.	(Хэррисон)
От Марка	50-60 г.	(Харнак)
	58-65 г.	(Т.У.Мэнсон)
От Луки	начало 60-х гг.	(Хэррисон)
От Иоанна	80-100 г.	(Хэррисон)

ВОЛЬНАЯ (либеральная) ДАТИРОВКА

Послания Павла	50-100 г.	(Кюммель)
От Матфея	80-100 г.	(Кюммель)
От Марка	70 г.	(Кюммель)
От Луки	70-90 гг.	(Кюммель)
От Иоанна	170г.	(Баур)
	90-100 г.	(Кюммель)

Уильям Фоксуэл Олбрайт, крупнейший библейский археолог.

Уильям Фоксуэл Олбрайт, один из крупнейших библейских археологов в мире, писал: «Мы уже можем с полной уверенностью утверждать, что более нет никаких серьёзных оснований для отнесения какой бы то ни было книги Нового Завета к периоду позже 80 г. по Р.Х.. Т.е. это на два поколения раньше, чем 130-150 г., дата, на которой настаивают современные радикальные критики Нового Завета».

Ту же мысль он подчёркивает в интервью журналу «Христианство сегодня» 18 января 1963 года: «По моему мнению, все книги Нового Завета написаны крещёнными евреями между сороковыми и восьмидесятыми годами 1 века от Р.Х., а вполне вероятно, что и между 50 и 75 г. от Р.Х.»

Олбрайт приходит к следующему заключению: «Благодаря открытиям в Кумране стало ясно, что Новый Завет действительно представляет собой учение Христа и его прямых последователей между примерно 25 и 80 г. от Р.Х., т.е. именно тем, чем его ранее считали верующие».

Доктор Джон Робинсон «Пересмотр датировки Нового Завета».

Многие учёные «вольной» (либеральной) школы вынуждены пересматривать свою датировку Нового Завета в пользу более ранних дат. Доктор Джон Робинсон в своей новой книге «Пересмотр датировки Нового Завета» приходит к поразительным выводам. Его исследования показали, что весь» текст Нового Завета был написан до падения Иерусалима, т.е. до 70 г. по Р.Х.

Внешние свидетельства подлинности Писания.

Подтверждения подлинности.

Подкрепляются ли свидетельства достоверности, содержащиеся в самих документах, другими историческими источниками?

Иными словами, какие имеются, помимо самой анализируемой литературы, доказательства её точности, надёжности и подлинности?

Положительные свидетельства небиблейских авторов.

Папий 130г.

В своей «Истории церкви» (III.39) Евсевий сохранил записи Папия, епископа Гираполиса (130 г.), которые Папий записал со слов Старшего (апостола Иоанна): «И говорил ещё старший так: «Марк, бывший толкователем Петра, точно записывал всё, что он (Пётр) упоминал, все слова и дела Христа, но не в хронологическом порядке. Ибо не был он ни слушателем, ни товарищем Господу; лишь после, как я уже сказал, он следовал за Петром, который приспособлял свои проповеди к обстоятельствам, потому как не ставил задачи собрать все речения Господа. Так что Марк не ошибался, записывая таким образом речи Петра по мере их произнесения; главным для него было не пропустить ничего из услышанного, и не вставить в свои записи ничего ложного».

Папий говорит также о Евангелии от Матфея: «Матфей записывал речения на еврейском (т.е. арамейском) языке».

Ириней 180г.

Ириней, епископ Лиона (180 г.) был учеником Поликарпа, епископа Смирны, а также апостола Иоанна, ив 156 г. принявшего мученическую смерть. Ириней пишет:

«Настолько тверда основа под этими Евангелиями, что даже сами еретики свидетельствуют о них, и, пользуясь этими (текстами), каждый из них пытается создать своё собственное учение». («Против ересей», III).

Четыре Евангелия стали такой неоспоримой реальностью христианского мира, что Ириней говорит о четырёхчастности Евангелия как о столь же общеизвестном и установленном факте, как четыре основных направлениях компаса: «Ибо поскольку есть четыре стороны света, в котором мы живём, и четыре главных ветра, и поскольку Церковь рассеяна по всей земле, а Евангелие есть столп и основание Церкви и дыхание жизни, то и оно должно естественно иметь четыре столпа, дыша бессмертием со всех четырёх сторон, и возжигая заново жизнь людей. И очевидно, что Слово, зодчий всех вещей, восседающий на херувимах и связывающий весь мир в одно целое, явившись к людям, дал нам Евангелие в четырёхчастном виде, соединив его Духом Святым в одно целое».

«Матфей обнародовал своё Евангелие, — продолжает Ириней, — среди евреев на их родном языке, а Пётр и Павел проповедовали Евангелие в Риме, и основали церковь там. После их ухода (т.е. смерти, которую подавляющее большинство исследователей традиционно относят к временам преследования христиан Нероном, т.е. к 64 г.) Марк, ученик и переводчик Петра, сам записал для нас основы проповедей своего учителя. Лука, последователь Павла, собрал в книгу проповеди своего наставника. После них Иоанн, ученик Господа, который возлежал у Его груди (это ссылка на (Иоан.13:25) и (Иоан.21:20)) сам составил Евангелие, когда проживал в Ефесе, в Азии».

Климент Римский 95г.

Климент Римский(ок. 95 г.) использовал Писание как надёжный и подлинный документ.

Игнатий (70-110 г.).

Игнатий (70-110 г.), епископ Антиохии, был замучен за свою веру в Христа. Он знал всех апостолов и был учеником Поликарпа, наставником которого был апостол Иоанн.

В справочнике «Кто есть кто в истории церкви» Элджин Мойер пишет, что Игнатий сам говорил, что скорее умрёт за Христа, чем станет повелителем всего мира. «Бросьте меня зверям, чтобы через них я смог разделить участь Господа». По историческим сведениям, его действительно бросили на растерзание диким зверям в римском Колизее. Его «Послания» были написаны во время путешествия из Антиохии навстречу мученической гибели.

Вера Игнатия покоилась на точности Библии, и уже этим он свидетельствует о своём отношении к Писанию. Он располагал обширными материалами и свидетельствами, которые доказывали надёжность и достоверность Библии.

Поликарп (70-156 г.).

Поликарп (70-156 г.), ученик Иоанна, претерпел мученическую смерть в возрасте 86 лет из-за своей самоотверженной преданности Христу и Писанию. Смерть Поликарпа показывает его веру в точность Писания. Примерно в 155 г., во время правления Антонина Пия, местные власти в Смирне начали преследовать христиан. Было замучено несколько сподвижников Поликарпа. Как главу Церкви его тоже приговорили к казни. Когда же Поликарпу предложили отречься и тем самым сохранить жизнь, он, как говорят, ответил: «Восемьдесят шесть лет служил я Ему, и Он не сделал мне никакого зла. Как же я могу поносить своего Царя, который спас меня?» Его сожгли заживо, и так он принял мученическую смерть за веру» Поликарп, безусловно, знал достаточно свидетельств истины.

Иосиф Флавий, иудейский историк.

Разница между Иосифом Флавием и Библией в описании крещения Иоанном Предтечей состоит в том, что Иосиф отрицает, что Иоанн крестил ради искупления грехов, в то время как Библия (Марк.1:4) утверждает обратное. Иосиф Флавий пишет также, что Иоанн был казнён по политическим мотивам, а не потому, что осуждал брак Ирода с Иродиадой.

Как указывает Брюс, вполне возможно, что Ирод, поместив Иоанна в темницу, преследовал двоякую цель. Что же до расхождений в толковании крещения, то, по мнению Брюса, Евангелие даёт более правдоподобный рассказ с точки зрения «историко-религиозной». Более того. Евангелие написано раньше, чем книги Иосифа Флавия, и поэтому отличается большей точностью. В то же время в общих чертах рассказ Иосифа Флавия подтверждает библейское описание.

Иосиф Флавий упоминает Иоанна Крестителя. Стиль, которым написан отрывок, исключает всякую возможность влияния христианства. В нём мы читаем следующее: «После этого некоторые евреи подумали, что армия Ирода погибла от руки Бога, и что это было справедливой карой за казнь Иоанна, называвшегося Крестителем. Ибо Ирод казнил его, хотя тот был праведным мужем, призывавшим евреев к добродетели, справедливости по отношению Друг к Другу, почтительности к Богу и единению в крещении. Он учил, что крещение угодно Господу, если принимать его не для искупления определённых грехов, но для очищения тела, когда душа уже очищена праведностью. И когда другие собрались вокруг него, ибо были тронуты его словами. Ирод испугался, что его власть убеждения людей, будучи столь великой, может повести к бунту, так как они, казалось, были готовы во всём слушать его совета. И вот он решил, что лучше будет схватить его и казнить до того, как вызовет он волнения в народе, чем сожалеть о беспорядках после того, как бунт уже произойдёт. Из-за этих подозрений Ирода Иоанн был в цепях послан в Махаир, крепость, о которой мы говорили выше, и там умерщвлён. Евреи верили, что во имя отмщения за него погибла армия Ирода, ибо Бог хотел наказать этого царя».

Татиан 170г.

Татиан (ок. 170 г.) расположил Писания в определённом порядке, создав первую «гармонию Евангелий» под названием Диатессарон («из четырёх частей»).

Археологические открытия.

Высказывания известных ученых и археологов.

Нельсон Глюк, известный еврейский археолог.

Нельсон Глюк (?), известный еврейский археолог, писал: "Можно категорически утверждать, что ни одно археологическое открытие еще никогда не противоречило данным Библии". Он продолжает эту мысль, когда пишет о "почти невероятно точной исторической памяти Библии, в особенности явной, когда она усилена археологическими свидетельствами".

Уильям Ф. Олбрайт, один из самых знаменитых археологов.

Уильям Ф. Олбрайт (?), один из самых знаменитых археологов, заявляет:

"Нет никакого сомнения, что археология продолжает подтверждать практически полное соответствие библейских преданий историческим фактам".

Он пишет далее: "Чрезмерный скептицизм, с которым относились к Библии известные исторические школы 18 и 19 века, в некоторых своих частях до сих пор иногда дает о себе знать. Однако время опровергает его все больше и больше. Одно за другим делаются открытия, подтверждающие точность бесчисленных подробностей и укрепляющие признание Библии как исторического источника".

Джон Уорвик Монтгомери

Джон Уорвик Монтгомери пишет о типичном затруднении многих современных ученых: "Томас Дробена, сотрудник Американского института исследований Святой Земли, предостерегал, что расхождения между археологией и Библией почти всегда касаются датировки. А это - самая зыбкая область современной археологии, в которой серьезный анализ фактов нередко заменяется псевдонаучной предвзятостью и рассуждениями по методу порочного круга".

Профессор Х.Х. Роули.

Профессор Х.Х. Роули, которого мы цитируем по книге Д.Ф.Уайэмана "Откровение И Библия", заявляет: "Современные ученые относятся к историям патриархов с гораздо большим уважением, чем их предшественники. Но дело здесь не в том, что сегодня мы исходим из более консервативных предпосылок, а лишь в наличии достоверных свидетельств".

Мерилл Унгер.

Мерилл Унгер подчеркивает: "Та роль, которую играет в исследованиях как Нового, так и Ветхого Завета археология, и которая заключается в ускорении научных изысканий, уравновешивании критических теорий, иллюстрировании, прояснении, дополнении и доказательствах подлинности исторических и культурных подробностей, представляет собой едва ли не самое яркое обещание будущих успехов в изучении Священного Писания".

Миллар Барроуэ.

Миллар Барроуэ из Йельского университета отмечает: "Археология во многих случаях опровергла взгляды современных критиков, показав, что эти взгляды основаны на ложных допущениях и искусственных схемах исторического развития. Вклад археологии совершенно реален и его не следует преуменьшать".

Ф.Ф. Брюс.

Ф.Ф. Брюс пишет: "Если подозрения в неточности Луки опровергаются какими-то свидетельствами типа надписей, то законно будет считать, что археология подтверждает данные Нового Завета".

Ученый добавляет, что "по большей части услуга, которую оказала археология исследователям Нового Завета, состоит в прояснении обстоятельств того времени, так что мы можем читать записи с большим пониманием, более полно сознавая их ценность. А обстоятельства эти принадлежат 1 веку. Новозаветные, рассказы просто не вписываются в контекст 2 века".

Меррил Унгер.

Итоги вышесказанному подводит Меррил Унгер: "Ветхозаветная археология заново открыла целые народы, воскресила важные племена и самым поразительным образом заполнила исторические пробелы, неизмеримо обогатив наши знания фона, на котором разворачивались библейские события".

Уильям Олбрайт.

Уильям Олбрайт продолжает: "По мере того, как на критическое изучение Библии все больше и больше влияют обширные новые материалы но древнему Ближнему Востоку, можно ожидать неуклонного роста уважения к историческому значению тех отрывков и подробностей в Ветхом и Новом Заветах, которые сейчас являются предметом пренебрежения или недоверия".

М. Барроуэ.

Барроуэ раскрывает причины, по которым так распространено чрезмерное неверие: "Неоправданный скептицизм многих богословов либеральной школы вызван не тщательной оценкой доступных данных, но предубеждением против сверхъестественного".

Йельский археолог дополняет это мнение: "В целом, однако, работа археологов безусловно укрепила доверие к надежности библейских материалов. Не один археолог обнаружил, что его уважение к Библии укрепилось после раскопок в Палестине".

"В общем и целом, полученные на сегодняшний день археологические свидетельства, в особенности дополнительные, и более старые рукописи книг Библии, усиливают наше доверие к точности, с которой библейский текст передавался через века".

Сэр Фредерик Кеньон.

Сэр Фредерик Кеньон говорит: "Вполне законно можно утверждать, таким образом, что по отношению к той части Ветхого Завета, против которой была прежде всего направлена сокрушительная критика второй половины XIX века, археологические свидетельства восстановили авторитетность текста, а также увеличили его ценность, сделав его более понятным за счет новых знаний об историческом фоне и обстоятельствах. Археология еще не сказала своего последнего слова; но даже те результаты, которые уже достигнуты, подтверждают то, что говорит вера, т.е. то, что Библия может только выиграть от расширения наших знаний".

Археологи получили огромное количество данных, подтверждающих правильность масоретского текста.

Бернард Рамм. Печать Иеремии.

Бернард Рамм пишет о так называемой "печати Иеремии": "Археология также располагает свидетельствами, подчеркивающими точность масоретского текста. "Печать Иеремии" - это печать для маркировки смоляных пробок винных бутылей, относящаяся к I или II веку от Р.Х. На ней написаны слова из книги Иеремии 48:11, в общем совпадающие с масоретским текстом. Эта печать "...говорит о той точности, с которой передавался текст от времени изготовления печати до эпохи, когда были изготовлены рукописи". Более того, масоретский текст, дошедший до наших дней, подтверждается так называемым "папирусом Робертса" (II век до Р.Х.) и "Нэшским папирусом" (Олбрайт датирует его, самое позднее, 100 г. до Р.Х.)"

Уильям Олбрайт.

Уильям Олбрайт подчеркивает несомненность того, "что состоящий из согласных букв текст древнееврейской Библии, не будучи совершенно непогрешимым, все же сохранился с точностью, которой, видимо, нет равных в истории любого другого памятника ближневосточной письменности... Яркий свет, который был пролит на библейскую поэзию открытием угаритской литературы, гарантирует относительную древность написания этой поэзии, а также поразительную точность, с которой она сохранилась".

...

О связи между точностью Писаний и археологическими открытиями Олбрайт пишет следующее: "Содержание нашего Пятикнижия, вообще говоря, гораздо древнее, чем последняя редакция; новые открытия продолжают подтверждать историческую точность или литературную древность одной подробности в библейских текстах за другой... Следовательно, лишь в избытке критического пыла можно отрицать влияние и авторство Моисея в отношении Пятикнижия".

...

Олбрайт комментирует высказывания критиков прошлых лет: "До последнего времени среди историков Библии было модно рассматривать патриархальные саги книги Бытия как искусственные создания израильских писцов эпохи Разделенного Царства или как сказки, которые распевали изобретательные рапсоды вокруг израильских костров в течение веков после оккупации страны. Можно отыскать известных ученых, утверждавших, что любой стих книги Бытия от 11 до 50 отражает позднее изобретение или по крайней мере проецирует события и условия жизни Царства в отдаленное прошлое, о котором, как полагали, писателям более поздней эпохи ничего не было известно".

Ныне положение в корне изменилось, продолжает исследователь. "Археологические открытия, сделанные с 1925 года, опровергли эти взгляды. Кроме считанных твердокаменных ученых старшего поколения, вряд ли найдется хотя бы один историк Библии, на которого не произвели бы глубокого впечатления быстро накапливающиеся данные, подтверждающие, насколько, по существу, историчны предания патриархов. По преданиям книги Бытия предки Израиля состояли в тесном родстве с полукочевниками Трансиордании, Сирии, бассейна реки Евфрат и Северной Аравии в последние века II тысячелетия до Р.Х. и первые века I тысячелетия".

Миллар Барроуз.

Миллар Барроуз продолжает: "Для точной оценки положения следует различать два вида подтверждений: общие и частные. Общие подтверждения связаны с совместимостью и не обязаны содержать окончательного обоснования конкретных подробностей. Многие из обсуждавшихся ранее пояснений и иллюстраций можно рассматривать также как общие подтверждения. Картина соответствует раме; мелодия и аккомпанемент находятся в гармонии друг с другом. Сила таких доказательств возрастает по мере их накопления. Чем больше мы обнаруживаем соответствий между библейской картиной прошлого и археологическими находками, тем сильнее наше впечатление общей подлинности, даже если эти соответствия - косвенного характера. Легенда или вымысел в таком случае непременно бы выдали себя анахронизмами и несоответствиями".

Доказательства из Царства Эблы.

Паоло Маттиа и Джованни Петинато.

Важной находкой для исследователей Библии стали недавно обнаруженные археологами таблички царства Эблы. Это открытие было сделано в северной Сирии двумя профессорами Римского университета:

Паоло Маттиа, археологом, и Джованни Петинато, специалистом по надписям. Раскопки в Тел Мардих начались в 1964 году. В 1968 году была обнаружена статуя царя Иббит-Лима. В надписи на статуе упоминалась богиня Иштар, "ярко сияющая в Эбле". В царстве Эбла в момент его расцвета в 2300 г. до Р.Х. жило 260000 человек. Оно было разрушено в 2250 г. до Р.Х. Нарамсином, внуком Саргона Великого.

С 1974 года было обнаружено более 17000 табличек эпохи царства Эбла.

Пройдет еще немало времени до завершения серьезных исследований связи между царством Эбла и библейским миром. Однако найденные материалы уже сейчас стали важным в кладом в библейские исследования.

Существование письменности за 1000 лет до Моисея!

Сторонники, так называемой, "документальной гипотезы" в свое время утверждали, что в период, описываемый в Моисеевых повествованиях (1400 г. до Р.Х., через 1000 лет после царства Эбла), не существовало никакого понятия о письменности. (См. книгу автора, "Новые неоспоримые свидетельства", стр. 63). Находки в Эбле показали, что в тех же местах, где жили Моисей и патриархи, за тысячу лет до них законы, обычаи и события фиксировались в письменном виде.

Сложность Моисеевых законов.

Более изощренные критики утверждали, что помимо того, что письменности во времена Моисея не существовало, законы и религиозные обычаи в Пятикнижии слишком сложны, для того чтобы Моисей мог быть их автором. Израильтяне, по мнению этих критиков, были в то время слишком примитивны, и столь подробные законы не могли быть написаны раньше первой половины Персидского периода (538-331 г. до Р.Х.).

Однако таблички, найденные в Эбле, содержат изощренные описания юридических процедур и законов. Многие из них весьма сходны с кодексом Второзакония (см., например, Втор. 22:22-30), который критики относили к весьма позднему периоду.

Победа Авраама над Кедорлаомером.

Еще один пример важности этих находок относится к 14 главе книги Бытия, которая в течение долгих лет считалась исторически ненадежной. Победа Авраама над Кедорлаомером и месопотамскими царями считалась вымыслом, а пять городов Равнины (Содом, Гоморра, Адма, Севоим и Сигор) — легендарными (Быт.14:1-24).

В архивах Эблы, однако, были обнаружены ссылки на все эти пять городов, а на одной табличке они перечислены в том же порядке, что в книге Бытия 14. Содержание табличек отражает культуру патриархального периода и описывает - как и книга Бытия - процветание этой области до катастрофы, о которой повествуется в Быт. 19.

Примеры археологических подтверждений Ветхого Завета.

Месопотамия.

Книга Бытия возводит родословную Израиля к Месопотамии. Археологические находки подтверждают этот факт. Олбрайт пишет, что "нельзя всерьез сомневаться в том, что еврейские предания верно прослеживают родословную патриархов прямо до долины Балих в северо-западной Месопотамии". Библейские данные здесь совпадают с археологией, со свидетельствами об миграции древних обитателей Месопотамии.

Вавилонская башня.

Согласно Писанию, до строительства Вавилонской башни "на всей земле был один язык и одно наречие" (Быт. 11:1). После того, как башня была разрушена. Бог смешал язык всей земли (Быт. 11:9). Многие современные лингвисты считают подобное происхождение языков мира вполне вероятным. Альфредо Тромбетти говорил, что может доказать общее происхождение всех языков. Такого же мнения держался Макс Мюллер. А Отто Йесперсен прямо считал, что язык был непосредственно дан первым людям Богом.

Хорреяне. Родословие Исава.

В родословной Исава упоминаются хорреяне (Быт. 36:20). Некогда считалось, что этот народ жил в пещерах, так как слово"пещера" звучало одинаково на древнееврейском и на хорреянском языке. Недавние открытия, однако, показали, что это был сильный и воинственный народ, обитавший на Ближнем Востоке во времена патриархов.

Падение Иерихона.

Во время раскопок Иерихона (1930-1936) Гарстанг сделал такое поразительное открытие, что счел нужным засвидетельствовать его специальным документом, подписанным им самим и еще двумя членами экспедиции. Он пишет об этом открытии следующее: "Что же до главного факта, то в нем, таким образом, не остается никаких сомнений: стены города упали в направлении наружу, причем полностью, так что нападающие могли вскарабкаться по их обломкам и пройти в город". Почему этот факт столь необычен? Дело в том, что стены городов не падают наружу, они падают вовнутрь. И тем не менее, в книге Иисуса Навина мы читаем: "...и обрушилась стена города до своего основания, и народ пошел в город, каждый с своей стороны и взяли город" (Иис. Нав.6:19). Эти стены упали именно наружу.

Авраам. Вавилонские записи.

Несомненно исторической оказалась родословная Авраама, хотя до сих пор не вполне ясно, относятся ли упоминаемые имена к личностям или городам. Ясно, однако, что Авраам - историческая, реально существовавшая личность. Как можно прочесть у Берроуза, "все указывает на то, что мы имеем дело с конкретным историческим персонажем. Мы уже отмечали, что хотя он и не упомянут ни в одном археологическом источнике, имя "Авраам" встречается в вавилонских записях именно того периода, когда он жил".

Подтверждение обычаев времен библейских патриархов.

Даже если не обнаружится конкретных археологических доказательств подлинности книг библейских патриархов, обычаи, описанные в этих книгах, соответствуют времени, в которое жили патриархи, и географической области. Большое количество свидетельств было обнаружено во время раскопок в Нузу и Мари. Ценные данные о древнееврейской поэзии были получены в Угарите. Законы Моисеевы были найдены в кодексах хеттов, ассирийцев, шумеров и эшуннитов. Из этих документов мы видим, как жили древние евреи по сравнению с окружающим миром и, как говорит Олбрайт, "перед лицом этих свидетельств все остальные могут показаться незначительными".

Сделанные на сегодняшний день открытия заставили ученых, независимо от их религиозной принадлежности, признать историчность повествований, относящихся к патриархам.

Бронзовые зеркала.

Юлий Вельхаузен, известный исследователь Библии, живший в XIX веке, считал, что упоминание о сосуде для омовения, изготовленном из бронзовых зеркал, является позднейшей вставкой в обрядовые законы Моисея в гораздо более позднего периода (500 г. до Р.Х.). Эта точка зрения лишена достаточных оснований. Бронзовые зеркала были обнаружены археологами при раскопках так называемого Имперского периода истории Египта (1500-1400 г. до Р.Х.), т.е. во времена Моисея и Исхода (1500-1400 г. до Р.Х.).

Генри М. Моррис отмечает: "Полное согласование археологических материалов с Библией, конечно, до сих пор наталкивается на известные трудности. В то же время ни одна из них не серьезна настолько, чтобы представляться неразрешимой при дальнейших исследованиях. При этом исключительно важно, что при всем богатстве материала, подтверждающего библейскую историю этих периодов, на сегодня не обнаружено ни одной неоспоримой находки, которая говорила бы о какой бы то ни было ошибке Священного Писания".

Примеры подтверждения Нового Завета.

Надежность Луки в качестве историка не подлежит никакому сомнению. Согласно Унгеру, именно этого евангелиста в наибольшей степени касаются археологические подтверждения достоверности Нового Завета. По словам ученого: "среди историков сейчас господствует мнение, что Деяния Апостолов написаны Лукой, относятся к I веку и представляют собой труд добросовестного историка, с большой ответственностью относившегося к своим источникам".

Сэр Уильям Рамзи. Историческая точность евангелиста Луки.

Одним из самых знаменитых археологов мира был сэр Уильям Рамзи. Получив образование в Германии в середине XIX века, он был твердо убежден, что Деяния Апостолов были написаны не ранее, чем через полтора века после рождения Христа. В своей работе, однако, ему пришлось заняться изучением топографии Малой Азии и в связи с этим исследовать произведения Луки. Результатом этих исследований стали обширные доказательства, заставившие ученого полностью переменить свои взгляды.

Вот что он сам писал об этом: "Честно должен сказать, что я начал эти исследования безо всякой предвзятости по отношению к тому выводу, который сейчас постараюсь доказать читателю. Напротив, я даже был настроен против него, поскольку некогда был убежден в правильности теории Тюбингена - теории блестящей и на первый взгляд неисчерпывающей. В то время у меня не было возможности тщательно изучить этот вопрос. Однако не так давно мне пришлось соприкоснуться с Деяниями Апостолов в качестве источника сведений по топографии, памятникам древности и обществу Малой Азии. Постепенно я все больше и больше убеждался в восхитительной истинности этого повествования по отношению к мельчайшим подробностям. Начав с убеждения, что эта книга была, в основном, написана во II веке, и не может служить свидетельством условий жизни I века, я постепенно нашел в ней верного союзника во многих трудных исследованиях, где испытывался недостаток данных".

Говоря об историческом даре Луки, Рамзи приходит к следующему выводу, сделанному после 30 лет работы: "Лука является первоклассным историком; мы говорим не только о том, что все его фактические свидетельства достойны доверия... этот автор заслуживает того, чтобы быть поставленным в ряд с величайшими историками мира".

Рамзи добавляет также, что историческая работа Луки не имеет себе равных по достоверности.

Рамзи удалось окончательно и бесповоротно опровергнуть некоторые исторические взгляды. В свете археологических открытий Новый Завет отражает условия второй половины I века от Р.Х., а не какого-либо более позднего времени. Этот вывод имеет огромное историческое значение. Во всех упоминаниях внешних фактов автор Деяний был столь тщателен и точен, как может быть только современник.

Рождество Христа. Перепись населения. Правитель Квириний.

Некогда имелось мнение, что Лука был совсем неправ, когда описывал события, сопутствовавшие Рождеству Христову (Лук. 2:1-3). Критики уверяли, что в то время не было переписей, что Квириний в те годы не был правителем Сирии, и что жители не должны были возвращаться к месту своего рождения.

Прежде всего, археологические открытия показывают, что римляне вели постоянный учет налогоплательщиков, а также каждые 14 лет проводили переписи населения, начатые еще при императоре Августе (либо в 23-22 г., либо в 9-8 г. до Р.Х.). Именно эту последнюю упоминает Лука.

Далее, есть свидетельства, что Квириний был правителем Сирии в 7 г. до Р.Х. Об этом говорится в надписи, обнаруженной в Антиохии. После этого открытия мы можем думать, что он занимал пост дважды - вначале в 7 г. до Р.Х., а затем в 6 г. от Р.Х. (эту дату упоминает Иосиф Флавий).

Наконец, что до учета налогоплательщиков, то в Египте был обнаружен папирус, содержащий инструкции по проведению переписей.

В нем говорится следующее: "В связи с предстоящей переписью населения необходимо, чтобы все, кто по той или иной причине живет вне собственного дома, были готовы немедленно вернуться под власть своих правительств, чтобы всей семьей зарегистрироваться для переписи и сохранить за собой возделываемые земли, принадлежащие им".

Расположение города Иконии.

Археологи вначале сомневались в том, что, как подразумевалось у Луки, Листра и Дервия были расположены в Ликаонии, а Икония – нет (Деян. 14:6). Действительно, римские авторы, например, Цицерон, писали, что Икония была расположена в Ликаонии. Таким образом, археологи начали считать Деяния Апостолов ненадежным источником. Однако в 1910 году сэр Уильям Рамзи обнаружил памятник, из которого явствовало, что Икония была фригийским городом. Эта находка была подтверждена дальнейшими открытиями.

Евангелист Лука: властитель Лисаний.

Среди других исторических ссылок в книгах Луки - упоминание Лисания, который был четвертовластником в Авиление в начале служения Иоанна Крестителя в 27 г. по Р.Х. (Лук. 3:1). Единственный Лисаний, известный историкам, был убит в 36 г. до Р.Х., однако в надписи, обнаруженной близ Дамаска, говорится о "вольноотпущеннике Лисания четвертовластника". Эта надпись относится к периоду между 14 и 29 годами.

Апостол Павел: Эраст, городской казначей.

В своем Послании к Римлянам, написанном в Коринфе, Павел упоминает городского казначея Эраста (Рим. 16:23). При раскопках в Коринфе в 1929 году на мостовой была обнаружена надпись: "Эраст, смотритель общественных зданий, построил эту мостовую за свой собственный счет". Согласно Брюсу, эта мостовая вероятнее всего существовала уже в первом веке, а построивший ее Эраст - то самое лицо, о котором упоминается у Павла.

В Коринфе была обнаружена также отрывочная надпись, некогда, как полагают, гласившая: "Еврейская синагога". Вероятнее всего, она была выбита над входом в синагогу, где проповедовал Павел (Деян. 18:4-7). В другой коринфской надписи упоминается "мясной рынок", о котором говорится у Павла в 1 Послании к Коринфянам (1Коринф.10:25 (в синод. переводе — «все, что продается на торгу» - примеч. ред.))

Таким образом, археологические исследования помогли обнаружить большинство древних городов, упоминающихся в Деяниях Апостолов. В результате этих находок можно точно установить маршрут странствий Павла.

Евангелист Лука.

Театр в Ефесе.

Лука пишет о мятеже в Ефесе и о народном собрании "на зрелище", т.е. в открытом театре (Деян. 19:23-29 и далее). Факты соответствуют его рассказу. В одной из найденных надписей говорится о серебряных статуях Артемиды (Дианы), которые должны быть установлены "в театре во время всеобщего народного собрания". Раскопки обнаружили, что в Ефесе действительно имелся открытый театр на 25 тысяч мест.

Запрет в Иерусалимском Храме.

Лука пишет также о мятеже, вспыхнувшем в Иерусалиме, когда Павел, якобы, ввел неиудея в храм (Деян. 21:28). В обнаруженных надписях на латинском и греческом языках говорится, что "ни один иностранец не должен заходить за барьер, ограждающий храм и окружающую его землю. Кто же будет пойман за этим, сам навлечет на себя свою смерть". Лука вновь оказывается прав.

Город Филиппы, как часть Македонии.

Сомнению подвергалось также использование Лукой некоторых слов. Например, он пишет о Филиппах, как о "части" или "районе" Македонии.

Так, по крайней мере, переводилось употребленное им греческое слово.

Ф. Хорт считал, что Лука совершает ошибку, т.к. meris переводится как "часть", а не "район". Археологические раскопки, однако, показали, что это слово использовалось для обозначения частей района. Таким образом наука вновь подтвердила точность евангельского автора.

Преторы в Филиппах.

Луку обвиняли и в неточном употреблении других слов. Скажем, он, как считалось, не должен был называть правителей Филипп "преторами". По высокоученому мнению, этот город управляется двумя "дуумвирами". Но и здесь Лука, как обычно, оказался прав. Археологические открытия показали, что управители римских колоний носили именно титул "преторов".

Проконсул Галлион.

Его выбор слова "проконсул" для Галлиона (Деян. 18:12) подтверждается найденной в Дельфах надписью, где упоминается "Люций Юний Галлион, мой друг и проконсул Ахайи..."

Публий – начальник Мальты.

Правителя Мальты Публия евангелист Лука называет "начальником острова", (Деян. 28:7) буквально по-гречески "главным мужем острова". Точно так он именуется и в некоторых обнаруженных при раскопках надписях.

Политарх в Фессалониках.

Слово "политарх" (в русском переводе "городской начальник"), как называет Лука представителей городских властей в Фессалониках, не встречается в классической литературе. Это словоупотребление также считали ошибкой Луки, покуда не были обнаружены многочисленные надписи (на сегодняшний день 19), где упоминается этот титул. Интересно, что в 5 из них речь идет именно о Фессалониках.

Первое упоминание о Христианстве – 50 г. Н.Э.!

В 1945 году близ Иерусалима было обнаружено два оссуария (хранилища для костей) с надписями, которые их открыватель Э.Л. Сукеник назвал "первыми упоминаниями о христианстве". Оссуарии были обнаружены в гробнице, используемой до 50 г. от Р.Х. Помимо этих греческих надписей, "лесоус иоу" и "лесоус алоф", на них было начертано четыре креста. По-видимому, первая надпись - это молитва Христу о помощи, а вторая - о воскресении человека, чьи кости покоились в оссуарии.

Неудивительно, что Э.М.Блэйклок, профессор классической филологии в Оклендском университете, приходит к выводу о том, что "Лука - совершенный историк, занимающий почетное место в ряду великих греческих писателей".

Гаввафа — место суда при Понтии Пилате.

Гаввафа. Так по-еврейски назывался суд, где Пилат судил Христа (Иоан. 19:13). По-русски это слово означает "мощеное место", ("Каменный помост"). В течение веков не удавалось обнаружить документов, где упоминался бы этот суд.

Уильям Ф.Олбрайт в книге "Археология Палестины" показал, что речь идет о суде в башне Антония, где размещалось римское военное командование в Иерусалиме. Эта башня, погребенная во время перестройки города при Адриане, была обнаружена лишь сравнительно недавно.

Апостол Иоанн. Купальня в Вифезде.

Купальня в Вифезде (Иоан.5:2) — еще одно место, упоминающееся лишь в Новом Завете - также была, в конце концов, обнаружена. С достаточной уверенностью можно говорить, что эта купальня была расположена в северо-восточной части Старого Города (называвшейся Безета или "Новая Лужайка") в первом веке по Р.Х. Остатки его были обнаружены близ церкви Св. Анны при раскопках в 1888 г.

Заключение.

Попытавшись доказать, что Писание не исторично и ненадежно, я пришел к выводу о его исторической достоверности. Если считать ненадежной Библию, то следует отбросить и почти всю литературу древности.

Мне постоянно приходится сталкиваться с людьми, которые стремятся судить светскую литературу по одним меркам, а Библию - по другим. Этот подход в корне неправилен. И к светской литературе, и к религиозной исследователь должен подходить с одинаковыми методами проверки.

Сделавший это, я думаю, может взять в руки Библию и сказать: "Священное Писание - это достоверная и исторически надежная книга".

Эту главу уместно будет завершить словами Вальтера Скотта, который выразил свое благоговение перед Писанием в следующих строках:

«О сей величественный том!

В нем тайна тайн, и чудо в нем.

Блажен, кого сподобил Бог

Вкусить величье этих строк,

Свою познать с бессмертьем связь,

Страшась, надеясь и молясь -

И горе смертным тем, кто здесь

Впадал в сомненье или спесь.»

Список упоминаемых авторов.

Бенджамин Уорфилд Брекинридж - профессор богословия в Принстонской семинарии.

Брюс Метцгер – доктор философии, профессор Пристонского университета, американский библеист и текстолог, один из крупнейших знатоков библейских текстов, автор «Текстологии Нового Завета»

Б.Х. Стритер - англиканский богослов и библеист

Гейслер (Norman Geisler) — доктор философии, профессор Библейского колледжа в Детройте, профессор систематического богословия в далласской Теологической семинарии, христианский систематический теолог и философ, автор более 90 книг и сотен статей.

Гейслер и Никс написали совместный труд «Общее Введение в Библию» (A General Introduction to the BIBLE )

Глисон Арчер - библейский ученый, богослов, педагог и автор.

Джозеф Ангус — доктор философии (?), библеист, автор, английский баптистский служитель.

Джон Уорвик Монтгомери – юрист, профессор, лютеранский богослов и автор

Дж. Х. Гринли (J. Harold Greenlee) - профессор новозаветного греческого языка Духовной Семинарии в Эсбери

Дин Бургон (Джон Бургон) — Англиканский богослов, декан Чичестерского собора, Джон Бургон широко известен сегодня своим церковным титулом "Дин Бургон". Его коллекцию стенограмм от греческих отцов, иллюстрирующих текст Нового Завета, он завещал Британскому музею.

Дэвид Далримпл (Сэр Дэвид Далримпл) - шотландский адвокат, судья и историк

Лео Джеганэи (Леон Ваганай) - библейский ученый, французско-католический священник.

Миллар Берроуз - американский ученый-библеист, ведущий специалист по свиткам Мертвого моря, почетный профессор Йельской школы богословия. Был директором американской школы восточных исследований в Иерусалиме (ныне школа археологических исследований Уильяма Ф. Олбрайта), позже президентом Американской школы восточных исследований.

Нельсон Глюк (Glueck Nelson ) - ученый и археолог, президент еврейского институт-колледжа. Его новаторская работа в библейской археологии привела к открытию 1,500 древних памятников. Один из израильских основоположников Библейской археологии, ученик У. Ф. Олбрайта.

Никс - Уильям Е Никс - (William E. Nix) - доктор философии, консультант по редакционным и образовательным вопросам, автор книги « Преобразование вашего рабочего места для Христа».

Сэмюэль Дэвидсон (Samuel Davidson) – ирландский ученый-библеист, профессор библейской критики, автор.

Сэр Уильям Рамзи (Сэр Уильям Митчелл Рамзай) (Sir William Mitchell Ramsay; 1851—1939) - шотландский археолог и педагог, протестантский историк Церкви, исследователь Нового Завета. «Королевский» профессор (Regius Professor) гуманитарных наук Абердинского университета (1886–1911). Изучал памятники и топографию древних городов Малой Азии и Средиземноморья. Его целью было выяснение достоверности сообщений евангелиста Луки. Настроенный первоначально скептически он «постепенно убедился, что в различных подробностях это повествование обнаруживает поразительную истину», что оно отражает историческую реальность.

Уильям Ф. Олбрайт (William F. Albright ) - американский археолог-востоковед, эпиграфист, один из основоположников библейской археологии и археологического направления библейской географии, богослов, филолог.

Фредерик Дж. Кеньон - (Сэр Фредерик Дж. Кеньон) – британский палеограф, библейский и классический ученый.

Ф.Ф. Брюс – доктор Богословия, профессор библейской критики и экзегетики, руководитель кафедры библейской истории и литературы, библеист.

Ф. Хорт – британский богослов и библеист.

Филипп Шафф - историк церкви и богослов.

Ссылки.

Эта глава («Достоверность Библии») является частью книги Джоша Макдауэлла «Неоспоримые Свидетельства», которую можно скачать: Неоспоримые Свидетельства

...

Видео-лекции Джоша Макдауэлла на русском можно посмотреть здесь: Канал Библия-Истина или здесь: Канал joshmcdowellru

...

Скачать книги Джоша Макдауэлла на русском можно по адресу: josh.newliferussia.ru

Оглавление (Подробное)

Глава 4. Достоверность Библии. 1

Достоверность и надёжность текста. 1

Введение. 2

Библиографическая проверка надёжности Нового Завета. 2

Рукописные копии Нового Завета. 2

Новый Завет по сравнению с другими произведениями древности. 4

Ф.Ф. Брюс «Документы Нового Завета» 4

Дж. Х. Гринли «Введение в текстологию Нового Завета» 4

Брюс Метцгер «Текстология Нового Завета» 5

Хронология важнейших рукописей Нового Завета. 10

Рукопись Джона Райландса 130 год. 10

Папирус Бодмера 150-200 год. 10

Папирусы Честера Битти 200 г. 10

Диатессарон 160г. 11

Ватиканский кодекс 325-350 гг. 11

Синайский кодекс 350 г. 11

Другие кодексы 400-510гг. 12

Различные варианты рукописей как подтверждение их достоверности. 12

Сирийские переводы 12

Латинские переводы 13

Коптские (египетские) варианты 13

Другие древние варианты 13

Свидетельства ранних отцов церкви о достоверности Библии. 13

Цитаты Нового Завета у древних отцов церкви. 15

Подтверждение достоверности рукописей лекционарами. 16

Библиографические доказательства достоверности Ветхого Завета. 16

Талмудисты (100-500 г. от Р.Х.) 16

Устав талмудистов. 17

Почему мало древних рукописей Ветхого Завета? 17

Масоретский период (500-900 г.) 18

Цитаты и комментарии о достоверности Ветхого Завета 19

Имена 40 царей. Математическая вероятность случайной передачи точности имен. 19

Древнееврейский текст 20

Свитки Мёртвого моря, как доказательство надёжности Ветхозаветных Писаний 20

Что же такое свитки Мёртвого моря? 21

Как были найдены свитки Мёртвого моря? 21

Значение свитков Мёртвого моря 21

Септуагинта, как свидетельство подлинности древнееврейского текста Библии. 22

Самаритянский текст. 23

Таргумы. 23

Какова ценность таргумов? 24

Внутренние доказательства подлинности Писания. 25

Ценность первичных источников. 25

Евангелист Лука. 25

Апостол Петр. 26

Апостол Иоанн. 26

Апостол Петр. (В книге Евангелиста Луки, «Деяния Апостолов.») 26

Апостол Иоанн. 26

Евангелист Лука. 26

Апостол Павел. (В книге Евангелиста Луки, «Деяния Апостолов.») 26

Комментарий Ф.Ф. Брюса. 26

Полноценный первоисточник. 27

Уильям Фоксуэл Олбрайт, крупнейший библейский археолог. 27

Доктор Джон Робинсон «Пересмотр датировки Нового Завета». 28

Внешние свидетельства подлинности Писания. 28

Положительные свидетельства небиблейских авторов. 28

Папий 130г. 28

Ириней 180г. 28

Климент Римский 95г. 29

Игнатий (70-110 г.). 29

Поликарп (70-156 г.). 29

Иосиф Флавий, иудейский историк. 29

Татиан 170г. 30

Археологические открытия. 30

Высказывания известных ученых и археологов. 30

Нельсон Глюк, известный еврейский археолог. 30

Уильям Ф. Олбрайт, один из самых знаменитых археологов. 30

Джон Уорвик Монтгомери 30

Профессор Х.Х. Роули. 31

Сэр Фредерик Кеньон. 32

Бернард Рамм. Печать Иеремии. 32

Уильям Олбрайт. 32

Миллар Барроуз. 33

Доказательства из Царства Эблы. 33

Паоло Маттиа и Джованни Петинато. 33

Существование письменности за 1000 лет до Моисея! 33

Сложность Моисеевых законов. 34

Победа Авраама над Кедорлаомером. 34

Примеры археологических подтверждений Ветхого Завета. 34

Месопотамия. 34

Вавилонская башня. 34

Хорреяне. Родословие Исава. 34

Падение Иерихона. 35

Авраам. Вавилонские записи. 35

Подтверждение обычаев времен библейских патриархов. 35

Бронзовые зеркала. 35

Примеры подтверждения Нового Завета. 36

Сэр Уильям Рамзи. Историческая точность евангелиста Луки. 36

Рождество Христа. Перепись населения. Правитель Квириний. 36

Расположение города Иконии. 37

Евангелист Лука: властитель Лисаний. 37

Апостол Павел: Эраст, городской казначей. 37

Евангелист Лука. 37

Театр в Ефесе. 37

Запрет в Иерусалимском Храме. 38

Город Филиппы, как часть Македонии. 38

Преторы в Филиппах. 38

Проконсул Галлион. 38

Публий – начальник Мальты. 38

Политарх в Фессалониках. 38

Первое упоминание о Христианстве – 50 г. Н.Э.! 39

Гаввафа — место суда при Понтии Пилате. 39

Апостол Иоанн. Купальня в Вифезде. 39

Заключение. 39

Список упоминаемых авторов. 40

Ссылки. 41

Оглавление (Подробное) 41

стр. 44

Информация о материале: Автор: Иисуса раб; Категория: Доказательства достоверности Библии; Опубликовано: 30 декабря 2018; Просмотров: 8550

Джош Макдауэлл. «Не просто Плотник.»

Доказательства истинности Библии.

Оглавление.

1. Библиографическая проверка. 4

2. Проверка внутренних показаний. 5

Правило Аристотеля. 5

Др. Луи Готтшальк. Пособие для исторических исследований. 5

Общеизвестные исторические факты. 6

3. Проверка внешних показаний. 7

Кто пойдет умирать за ложь? 9

Три фактора, доказывающих смерть и воскресение Христа. 10

Кому нужен мертвый Мессия? 14

Слыхали, что случилось с Савлом? 16

Христос воскрес! Воистину воскрес! 20

Свидетельства в пользу воскресения. 23

Ссылки. 24

Оглавление (Подробное) 24

Библия: можно ли на нее полагаться?

Новый Завет – это основной источник исторических сведений об Иисусе. Именно поэтому и в 19 и в 20 веках делалось такое множество попыток поставить под сомнение достоверность библейских документов. Поток этот не иссякает до сих пор, хотя обвинения в недостоверности не имеют никаких исторических оснований, а многие из них давно опровергнуты археологическими исследованиями и открытиями.

Как-то я читал лекции в Аризонском университете. После лекции-диспута под открытым небом ко мне подошёл преподаватель литературы, он привёл на этот диспут всех своих студентов. Так вот, он мне сказал:

- Уважаемый профессор Макдауэлл, все ваши утверждения о Христе основаны на одном-единственном документе 2-го века. Это неисторично. Как раз сегодня я объяснял студентам, что Новый Завет просто никак не может дать точного описания жизни Христа: ведь он был написан намного позже.

А я ему ответил:

- Дорогой коллега, ваши представления о Новом Завете устарели на 25 лет.

Точка зрения профессора на библейские записи о Христе заимствована у немецкого критика Библии Ф. Баура. Баур полагал, что большая часть Нового Завета написана не раньше, чем в конце 2 в. Н. Э. Он рассматривал Новый Завет, прежде всего, как собрание мифов и легенд, сложившихся в длительный промежуток, отделяющий жизнь Иисуса от их записи на бумаге.

Однако уже к началу 20 в. находки археологов подтвердили точность рукописей Нового Завета.

Новооткрытые древние папирусы: рукопись Джона Риландса (130 г. Н. Э.), папирусы Честера Витти (155 г. Н. Э.) и Бодмерские папирусы, (200 г. Н. Э.) стали звеном, связующим период жизни Христа и давно известные рукописи более позднего периода.

Миллар Барроуз (Йельский университет) писал:

"Сравнение греческого языка Нового Завета с языком новооткрытых папирусов, среди прочего, укрепило уверенность в том, что тексты Нового Завета дошли до нас без искажений".

Такого рода открытия повысили доверие учёных к Библии как к источнику информации.

Уильям Олбрайт, выдающийся археолог с мировым именем, писал:

"Уже сейчас мы можем с полной уверенностью утверждать следующее: нет никаких серьёзных оснований полагать, что какая-либо книга Нового Завета была написана после 80 г. Н. Э. (то есть на два полных поколения ранее датировки 130-150 г.г. Н. Э., принятой в наши дни у самых радикальных критиков Библии.)"

Он ещё раз высказал это убеждение в интервью журналу "Христианство сегодня" ("Christianity today"): "Я считаю, что все книги Нового Завета были написаны крещёнными евреями в 40-х-80-х г.г. 1-го в. Н. Э. (весьма вероятно-между 50-м и 77 г.г.)"

Уильям Рамзи.

Спросите любого археолога: "Кто считается крупнейшим археологом из всех когда-либо живших?" Вам назовут сэра Уильяма Рамзи. Он принадлежал к немецкой исторической школе, считавшей, что книга Деяний написана в середине 2 в. Н. Э., а вовсе не в 1 веке, как это утверждается в тексте. Чтение критиков книги Деяний убедило его в том, что данное в ней описание фактов эпохи (50 г. Н. Э.) не заслуживает доверия, а потому не достойно внимания историка. Поэтому в своих исследованиях по истории Малой Азии он не обращал на Новый Завет никакого внимания.

Однако в конце концов, по ходу работы ему пришлось обратиться к писаниям Луки. Он отметил безупречную точность исторических деталей, и постепенно его отношение к книге Деяний изменилось. Он был вынужден признать, что "Лука – первоклассный историк... Этот автор должен стоять в одном ряду с величайшими историками."

...

Именно точность в мельчайших деталях убедила Рамзи, что книга Деяний не могла быть написана во 2 веке, что это документ середины 1 в.

В наше время многие либеральные исследователи вынуждены согласиться на более раннюю датировку Нового Завета.

Д-р Джон Робинсон в своей книге "Новая датировка Нового Завета" пришёл к чрезвычайно смелым выводам. В ходе своих исследований он пришёл к заключению, что весь Новый Завет был написан до падения Иерусалима (70 г. Н. Э.).

В наши дни представители так называемой "формальной критики" утверждают, что материалы, составившие Новый Завет, передавались устно вплоть до момента, когда они были записаны в форме Евангелий. Хотя эти критики признают, что временной разрыв был значительно меньше, чем это считалось прежде, они, тем не менее, убеждены, что евангельское описание событий приняло фольклорные формы (легенды, сказки, мифы, притчи).

Важнейший аргумент против идеи фольклорного развития заключается в том, что период устной передачи материала (как его определяют критики) был слишком коротким, чтобы могли возникнуть все те изменения в материале, о которых эти критики говорят.

Саймон Кистемейкер.

Вот что говорит о краткости временного промежутка, предшествовавшего написанию Нового Завета, Саймон Кистемейкер, преподающий Библию в Дортском колледже: "Накопление фольклора у примитивных народов – это всегда постепенный процесс, растягивающийся на столетия. Он требует участия многих и многих поколений. Если же послушать "формальных критиков", то получается, что евангельские истории были и созданы, и собраны чуть ли не при жизни одного поколения! Создание отдельных элементов Евангелий у них превращается в некий скоростной процесс, спрессованный во времени."

А. Х. Мак-Нил, в прошлом Королевский профессор богословия в Дублинском университете, опровергает гипотезу устного развития, выдвинутую формальными критиками. Он указывает, что им следовало бы обратить внимание на традиции сохранения слов Иисуса.

Если внимательно прочесть Первое послание к Коринфянам 7:10,12,25 (1Кор.7:10,12,25), то ясно видно, что речи Иисуса тщательно запоминались, что существовала традиция записи его слов.

В еврейской религии принято, чтобы ученик запоминал слова раввина наизусть. «Хороший ученик подобен "запечатанному сосуду, из которого не прольётся ни одна капля» (Мишна, Абот, ||, 8).

По теории К. Ф. Бёрни ("Поэзия нашего Господа", 1925), слова Христа передавались в виде стихов на арамейском языке, так их было легче заучивать наизусть.

Пол Майер, профессор древней истории в Университете Западного Мичигана, пишет:

"Утверждение, будто христианство "высиживало"пасхальный миф на протяжении столетий, или что источники были написаны много позже событий, просто не соответствует фактам".

Анализируя формальную критику, У. Олбрайт писал: "Только современные гуманитарии, не владеющие ни историческим методом, ни исторической перспективой, могли наплести такую паутину спекулятивных рассуждений, какой "формальные критики"окружили Евангелие".

По мнению самого Олбрайта, "двадцать или даже пятьдесят лет – слишком малый срок, чтобы суть и даже конкретные слова, сказанные Иисусом, могли подвергнуться сколько-нибудь значительным искажениям".

Часто, говоря с кем-нибудь о Библии, я слышу саркастические замечания:

- Да разве можно верить Библии? Ведь она написана чуть не 2000 лет назад. В ней полно ошибок и противоречий.

Я всегда говорю таким собеседникам в ответ:

- Я считаю, что я могу положиться на Библию.

А потом описываю случай, который произошёл со мной, когда я читал лекцию студентам-историкам. Я, в частности, сказал на этой лекции, что в пользу подлинности Нового Завета можно привести доказательств больше, чем, практически, для любых десяти произведений античной литературы, вместе взятых.

Их профессор сидел в уголке и ухмылялся, как бы говоря:

- Да бросьте вы, чего там!

Тогда я его спросил:

- А что вы ухмыляетесь?

А он мне:

- Знаете, говорить историкам про достоверность Нового Завета – это просто наглость!

...

Я обожаю, когда мне кто-нибудь выдаёт такого рода сентенции: тут я всегда задаю один и тот же вопрос (и ещё ни разу не услышал толкового ответа).

Я его спросил:

- Скажите, пожалуйста, вот вы историк; и какие же критерии вы применяете к литературному или историческому произведению, чтобы определить, насколько оно точно или подлинно?

Самое поразительное, что никаких критериев у него не нашлось. А у меня они были, о чём я ему тут же и сказал.

Я считаю, что историческая подлинность и достоверность Священного Писания должна проверяться по тем же критериям, какие используются при проверке любого другого исторического документа.

Военный историк К. Сандерс описал и разъяснил три основополагающих принципа историографии. Это

1. Проверка библиографическая,

2. Проверка внутренних показаний и

3. Проверка внешних показаний.

1. Библиографическая проверка.

Библиографическая проверка заключается в рассмотрении последовательности текстов, в которых документ дошёл до нас. Другими словами (когда мы не располагаем оригиналом), насколько точны копии, имеющиеся у нас: сколько имеется рукописных источников, и какой период времени отделяет оригинальный документ от известной нам копии.

Легко оценить, как мы богаты рукописными источниками Нового Завета: достаточно сравнить его с любыми другими древними текстами.

"История" Фукидида (460-400 до Н. Э.): у нас есть всего восемь рукописей, датированных примерно 900 г. Н. Э. - то есть 1300 лет после его смерти.

Так же редки рукописи "Истории" Геродота. Они тоже датируются поздним периодом, и всё же, как говорит Ф. Ф. Брюс, "ни один филолог-классик не поставит под сомнение подлинность Геродота или Фукидида только потому, что известные нам рукописи их сочинений отделены от оригиналов 1300 годами".

Аристотель написал свою "Поэтику" примерно в 343 г. до Н. Э., а самый ранний список, известный нам, датирован 1100 г. Н. Э.: разрыв почти в 1400 лет, и есть всего пять рукописей.

Цезарь написал "Историю Галльских войн" между 58 и 50 г.г. до Н. Э. и подлинность её устанавливается на основании девяти или десяти списков, сделанных на 1000 лет позже.

Напротив, обилие рукописей Нового Завета, по сравнению с этими работами, кажется просто поразительным. Уже после того, как были обнаружены ранние папирусы, заполнившие пробел между временами Христа и вторым веком Н. Э., было найдено множество других рукописей. Сегодня нам известно более 20000 рукописей Нового Завета. Для сравнения: известно 643 списка знаменитой "Илиады"; по обилию рукописных источников она занимает второе место после Нового Завета.

Сэр Фредерик Кеньон, в прошлом директор и главный библиограф Британского Музея, не имеет соперников в науке о рукописях. Ему принадлежит следующее заключение: "В этом случае промежуток времени, отделяющий первоисточник от самого раннего из известных нам списков, настолько невелик, что им можно пренебречь. Больше нет оснований сомневаться в том, что Священное Писание дошло до нас, во всех существенных частях, в том виде, в котором оно было написано. Можно утверждать, что подлинность и единство книг Нового Завета окончательно установлены".

Дж. Гарольд Гринли, специалист по новозаветному греческому языку, добавляет: "Поскольку учёные принимают как достоверные и подлинные сочинения античных классиков (несмотря на то, что самые ранние дошедшие до нас списки этих сочинений сделаны на много веков позже оригинальных сочинений, и число таких списков весьма невелико), постольку можно считать установленной и подлинность Нового Завета".

Применение библиографического критерия к Новому Завету приводит нас к убедительным выводам: по числу рукописных списков он значительно превосходит любое другое литературное произведение античности. Если к этому прибавить 100 лет интенсивных текстологических изысканий, можно смело утверждать, что мы располагаем подлинным текстом Нового Завета.

2. Проверка внутренних показаний.

Библиографическая проверка показала пока лишь одно: текст, которым мы располагаем, не отличается от того, который был создан в оригинале. Но нам ещё предстоит проверить, насколько можно доверять записанным сведениям. Это проблема внутренних показаний, то есть второй критерий, вторая проверка историчности документа, по системе К. Сандерса.

Правило Аристотеля.

На этом этапе литературный критик следует правилу Аристотеля: "Существующие сомнения следует разрешать в пользу документа, а не в пользу самомнения критика".

Другими словами, по Джону У. Монтгомери: "К утверждениям исследуемого документа надо прислушиваться; нельзя исходить из предпосылки ошибочности или подложности, если только автор не скомпрометировал себя противоречиями или установленными фактическими ошибками".

Др. Луи Готтшальк. Пособие для исторических исследований.

Доктор Луи Готтшальк, в прошлом профессор истории Чикагского университета, описал свой метод в пособии, широко используемом в исторических исследованиях. Готтшальк останавливается на "способности автора или свидетеля говорить правду".

Способность эта помогает историку установить достоверность сообщения, "даже если оно содержится в документе, полученном в результате применения силы или подлога, или же документе, уязвимом в каком-либо другом отношении, или же основано на сведениях, полученных понаслышке, или же получено от необъективного свидетеля".

Эта "способность говорить правду" находится в тесной зависимости от географической и временной близости свидетеля к описываемым событиям.

...

Содержащиеся в Новом Завете описания жизни и учения Иисуса записаны либо самими очевидцами, либо людьми, которые узнали о них непосредственно от очевидцев.

...

Евангелист Лука.

(Лук.1:1-3): "1 Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, 2 как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, 3 то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил..."

...

Апостол Пётр.

2 Послание Петра (2Пет.1:16): "Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия."

...

Апостол Иоанн.

1 Послание Иоанна: (1Ин.1:3): "Что мы видели и слышали, мы возвещаем и вам, чтобы и вы имели общение с нами. А наше общение есть общение с Отцом и с Сыном Его, Иисусом Христом".

Евангелие от Иоанна: (Ин.19:35) "И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили."

...

Евангелист Лука.

(Лук.3:1) "В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат управлял Иудеей, и тетрархом Галилеи был Ирод, Филипп же, брат его, был тетрархом Итуреи и Трахонитской области, и Лисаний был тетрархом Авилинеи..."

...

Такая близость к описываемым событиям – чрезвычайно важный элемент для проверки утверждений, сделанных свидетелем.

Общеизвестные исторические факты.

Однако историку приходится также иметь дело с очевидцами, которые сознательно или бессознательно сообщают ложные сведения, хотя находились в непосредственной близости от событий и могли бы, потенциально, говорить правду.

Рассказы о Христе, записанные в Новом Завете, начали ходить по рукам ещё при жизни людей, заставших его живым. Эти люди, вне всякого сомнения, могли подтвердить или опровергнуть точность этих рассказов. Проповедуя Евангелие, апостолы опирались (даже когда им приходилось сталкиваться с ярыми своими противниками) на общеизвестные вещи, когда говорили об Иисусе.

Они говорили не только: "Мы ведь сами видели" и "Мы же сами слышали", они меняли тактику, говоря в лицо противникам: "Вы тоже все это знаете", "Вы сами это видели, вы сами это знаете". Ясно, что человек не станет говорить своему противнику "Вы сами это знаете", если он не уверен в этом: стоит ему только ошибиться в самой незначительной мелочи, как эта ошибка может ему дорого обойтись.

Евангелист Лука. Книга Деяния Апостолов.

Проповедь Апостола Петра: (Деян.2:22) "Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете..."

...

Защитная речь Апостола Павла: (Деян.26:24-28) "Когда он так защищался, Фест громким голосом говорит:

- Ты безумствуешь, Павел! Большая учёность доводит тебя до безумия.

А Павел говорит:

- Я не безумствую, превосходнейший Фест, но возглашаю слова истины и здравого смысла. Ибо знает об этом царь, которому я и говорю с дерзновением. Ведь я не верю, чтобы сокрыто было от него что-либо из этого; ибо не в углу это было совершено."

Ф. Ф. Брюс, профессор.

Вот что говорит о ценности Нового Завета как исторического первоисточника Ф. Ф. Брюс, профессор Библейской критики и экзегетики Манчестерского университета: "... первым проповедникам приходилось иметь дело не только с дружелюбными очевидцами: были и другие, настроенные отнюдь не доброжелательно, и обстоятельства жизни и смерти Иисуса были им прекрасно известны. Ученики просто не могли себе позволить быть неточными (не говоря уже о сознательном искажении фактов): их бы тут же разоблачили люди, только того и ждавшие. Напротив, сила первых проповедей заключалась как раз в той уверенности, с какой апостолы опирались на информированность слушателей: они говорили не только "мы были свидетелями", но и "как вы сами знаете" (Деян.2:22). Ведь если бы они вдруг стали отклоняться от истины в каких-нибудь фактических сведениях, то возможное присутствие рядом враждебно настроенных свидетелей всегда служило бы уточнению фактов."

Лоренс Мак-Гинли.

Лоренс Мак-Гинли (Сент Питер Колледж) так говорит о роли враждебно настроенных свидетелей при разборе письменных свидетельств: "Прежде всего: когда традиционное повествование полностью сформировалось, были ещё живы очевидцы этих событий. Среди таких свидетелей были и отъявленные противники этого нового религиозного движения. И тем не менее, традиция утверждает, что рассказы о всех известных свершениях и открыто проповеданном учении происходили в то же самое время, когда любые ложные утверждения могли быть (и были бы) опровергнуты."

Роберт Грант, исследователь Нового Завета.

Исследователь Нового Завета Роберт Грант (Чикагский университет) приходит к следующему заключению: "В период, когда были написаны синоптические евангелия (или, по крайней мере, можно предположить, что они были написаны именно тогда), ещё были живы очевидцы, и их свидетельства нельзя было полностью сбросить со счетов... Это означает, что евангелия нужно рассматривать как документы о жизни, смерти и воскресении Иисуса, в основе своей заслуживающие доверия."

Уилл Дюрант, историк-исследователь.

Уилл Дюрант, по образованию историк-исследователь, посвятил жизнь анализу документов античности. Он написал: "Несмотря на предвзятость и теологические предубеждения евангелистов, они записывают много и таких событий, о которых просто "приукрашиватели" умолчали бы: стремление апостолов занять высокое положение в Царстве; их бегство после ареста Иисуса; отречение Петра; отказ Иисуса творить чудеса в Галилее; предположения слушателей, что он безумен; Его, поначалу, неуверенность в своей миссии; признание, что он не знает будущего; моменты горьких сожалений; его отчаянный крик на кресте.

Читая описания таких эпизодов, никто не усомнится, что за ними стоит реальная личность. И чудом куда более невероятным, чем все чудеса, описанные в Евангелиях, было бы, если бы несколько простых людей при жизни одного поколения сумели выдумать столь яркую и притягательную фигуру, столь возвышенную этику и столь вдохновляющее зрелище человеческого братства. После двух веков так называемой "критики сверху" у нас осталось достаточно отчётливое представление о жизни, характере и учении Христа, которые составляют самую притягательную страницу в истории Западного человека".

3. Проверка внешних показаний.

Третий критерий историчности – это проверка внешних показаний. Вопрос заключается в следующем: подтверждают или отрицают другие исторические материалы сведения, содержащиеся в исследуемых документах. То есть: какие другие источники, помимо анализируемого документа, содержат свидетельства, подтверждающие его точность, достоверность и подлинность?

Готтшальк утверждает, что "совпадение или соответствие с другими историческими и научными фактами часто является решающим фактором в проверке показаний одного или нескольких свидетелей".

Евсевий, историк. Слова Папия, друга Апостола Иоанна.

Два друга апостола Иоанна подтверждают сведения, содержащиеся в рассказе Иоанна. Историк Евсевий цитирует сочинения Папия, епископа Иерапольского (130 г. Н. Э.):

«Старейшина (апостол Иоанн) также говаривал: "Марк, бывши переводчиком Петра, записывал в точности всё, что он (Пётр) говорил: и слова, и дела Христа; однако, не по порядку. Ибо он сам ни слушателем, ни спутником Господа не был. Но впоследствии, как я уже сказал, он сопровождал Петра, который употреблял учения Христа сообразно с необходимостью, а не так, будто он составлял описание речей Господа. И потому Марк не совершил ошибки, так записывая его слова, как они были сказаны, ибо он за тем только следил, чтобы не упустить ничего из слышанного и ни одной ошибки не допустить"».

Ириней, епископ, ученик Поликарпа (ученика Апостола Иоанна).

Ириней, епископ Лионский (180 г. Н. Э.; Ириней был учеником Поликарпа, епископа Смирнского, восемьдесят шесть лет своей жизни бывшего христианином, в юности – учеником апостола Иоанна) писал: "Матфей распространял своё Евангелие среди иудеев (то есть евреев) на их родном языке; в это же время Пётр и Павел проповедовали Евангелие в Риме и основали там церковь. После того, как они ушли от нас (то есть после их смерти, по укоренившейся традиции, во время гонений Нерона в 64 г.), Марк, ученик и переводчик Петра, собственноручно передал нам в письменном виде основное содержание проповедей Петра.

Лука, спутник Павла, записал в книге евангелие, как его проповедовал его учитель. А после Иоанн, сам ученик Господа, который также возлежал у груди Его (см. Ин.13:25 и Ин.21:20), сам написал своё евангелие, когда жил в Эфесе и в Азии."

Часто очень веские внешние показания нам даёт археология. Она вносит свой вклад в критическое исследование Библии: конечно, не в области богодухновенности или откровения, но подтверждая точность описания тех или иных событий. Археолог Джозеф Фри пишет:

"Археология подтвердила многочисленные эпизоды, прежде отвергавшиеся критиками как антиисторические или противоречившие известным фактам."

Мы уже видели, как археология заставила сэра Уильяма Рамзи поменять своё исходно негативное отношение к исторической ценности писаний Луки, и как она привела его к заключению, что книга Деяний весьма точно описывает географию, древнюю историю и общественную ситуацию в Малой Азии.

Ф. Ф. Брюс отмечает: "Мы можем с полным правом сказать, что археология подтвердила Новый Завет. Все те места из Евангелия от Луки, которые прежде считались неверными, теперь, благодаря косвенным (внешним) доказательствам, признаны достоверными".

А. Н. Шервин-Уайт, историк античного периода, пишет:

"Доказательств исторической точности книги Деяний у нас предостаточно".

...

Далее он добавляет: "Любая попытка оспаривать её историческую достоверность даже в мелочах в наше время-явная нелепость. Историки, занимающиеся Древним Римом, давно уже воспринимают её как не вызывающий сомнений источник".

Я сам немало времени потратил на то, чтобы доказать неисторичность и сомнительность Нового Завета, и, в конце концов, пришёл к выводу, что он заслуживает полного доверия в качестве исторического документа. Если кто-либо утверждает, что Библия не достоверна именно в этом смысле, то он должен одновременно отвергнуть чуть ли не всю античную литературу.

Слишком часто люди применяют одни критерии к обычной, "светской", литературе, и совсем другие – к Библии. Так нельзя. Нужно пользоваться одинаковой системой оценок при исследовании литературы, какой бы она не была: светской или религиозной. И тогда- я уверен, мы сможем сказать, что Библия – это достоверное и подлинное историческое свидетельство об Иисусе.

Д-р Кларк Х. Пиннок, профессор систематической теологии в Риджент-колледже, говорит: "Нет ни одного документа античной эпохи, по которому у нас было бы столько блестящих текстуальных и исторических свидетельств, и который бы содержал столь великолепный объём исторических сведений, позволяющих прийти к продуманному заключению. Ни один честный человек не может сбросить со счетов источник подобного рода. Скептицизм по адресу исторической достоверности христианства основывается на бессознательных (то есть, анти-сверхъестественных) предрассудках."

Кто пойдет умирать за ложь?

Часто всевозможные критики христианства упускают из виду изменения, происшедшие в жизни апостолов Иисуса. Эти изменения лучшее подтверждение справедливости слов Христа. Поскольку христианская вера явление историческое, при её изучении нам приходится широко пользоваться как письменными, так и устными свидетельствами.

Существует немало определений "истории". Я считаю, что самое лучшее из них – это "знание прошлого, основанное на свидетельствах". И если мне кто-нибудь возражает: я, мол, вовсе не считаю, что это хорошее определение, то я задаю ему вопрос:

- Вы верите, что Наполеон действительно существовал?

Обычно ответ бывает утвердительным.

Я спрашиваю дальше:

- А вы его видели?

Человек, конечно, отвечает:

- Нет.

- Откуда же вы тогда об этом знаете?..

Люди просто полагаются на свидетельства.

...

Это определение истории влечёт за собой весьма важную проблему: свидетельство должно быть достоверным. В противном случае слушатель будет неверно информирован. Христианство требует знания о прошлом, основанного на свидетельствах, и мы должны задать следующий вопрос: "Можно ли доверять исходным устным свидетельствам об Иисусе? Можем ли мы считать, что они верно передали слова и дела Иисуса?"

Я считаю, что – да.

Я верю свидетельствам апостолов, потому что из этих двенадцати одиннадцать погибли как мученики. Погибли потому, что верили в воскресение Христа и в то, что он – Сын Божий. Их пытали, избивали кнутами и, в конце концов, подвергали самым мучительным казням, известным в те времена:

Пётр – распят.

Андрей – распят.

Матфей – убит ударом меча.

Иоанн – умер своей смертью.

Иаков, сын Алфея – распят.

Филипп – распят.

Симеон – распят.

Фаддей – убит стрелами.

Иаков, брат Иисуса – забит камнями.

Фома – вздет на копьё.

Варфоломей – распят.

Иаков, сын Зеведея – убит ударом меча.

Тут обычно собеседники мне хором возражают:

- Подумаешь, масса людей умерло за ложь, это ничего не доказывает.

Да, масса людей погибло за ложь, но они то считали, что это – правда! И если в действительности воскресения не было (то есть если это была ложь), то ученики об этом знали. Я не могу представить себе, чтобы они были обмануты. Стало быть, эти одиннадцать человек не только умерли за ложь, но главное, они знали, что умирают за ложь! Трудно найти одиннадцать человек в истории человечества, которые бы сознательно пошли умирать за ложь.

Три фактора, доказывающих смерть и воскресение Христа.

Чтобы полностью оценить всё сделанное апостолами, нужно принять во внимание несколько факторов.

Фактор 1. Апостолы – очевидцы, описываемых событий.

Во-первых, когда они писали и говорили, они выступали как очевидцы описываемых ими фактов.

Апостол Пётр сказал: "Ибо мы поведали вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не последовав за хитросплетёнными баснями, но как очевидцы Его величия" (2Пет.1:16). Безусловно, апостолы отличали миф и легенды от действительности.

Апостол Иоанн подчёркивал, что евреи знают, ибо были очевидцами: "О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими глазами, что мы созерцали и что руки наши осязали, о Слове жизни,- и жизнь была явлена, и мы увидели, и мы свидетельствуем и возвещаем вам жизнь вечную, которая была с Отцом и явлена была нам, что мы видели и слышали, мы возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами. А наше общение есть общение с Отцом и с Сыном Его, Иисусом Христом." (1Ин.1:1-3).

Евангелист Лука, как мы уже видели, писал: "Так как многие уже взялись за составление повествования о свершившихся среди нас событиях, как передали нам те, кому от начала довелось быть очевидцами и служителями слова, решил и я, тщательно исследовав всё с самого начала, последовательно написать..." (Лук.1:1-3).

...

Затем, в книге Деяний апостолов, Лука описывает те сорок дней после воскресения Христа, когда его видели ученики: "Первую книгу... составил я о всём, что с самого начала делал и чему учил Иисус, до того дня, когда Он был вознесён, дав Духом Святым повеления апостолам, которых Он избрал, которым Он и показал Себя живым, по страдании Своём, со многими доказательствами, сорок дней являясь им и говоря о Царстве Божием." (Деян.1:1-3).

Апостол Иоанн.

А вот как начинает Иоанн последнюю часть своего евангелия: "Много и других знамений сотворил Иисус перед учениками Своими, о которых не написано в книге этой." (Ин.20:30).

Главным содержанием этих свидетельств очевидцев является повествование о воскресении Иисуса. Апостолы лично видели его живым после воскресения из мёртвых:

Евангелист Лука.

Евангелие: Лук.24:48; 24:44-48;

Книга «Деяния Апостолов» Деян.1:8; Деян.2:24,32; Деян.3:15; Деян.4:33; Деян.5:32; Деян.10:39,41; Деян.13:31; Деян.22:15; Деян.23:11;

...

Апостол Иоанн.

Евангелие: Ин.15:27;

1 Послание Иоанна: 1 Ин.1:2;

...

Апостол Павел.

1 Послание Коринфянам: 1 Кор.15:15; 1 Кор.15:4-9;

Ф.2. Спрятавшиеся ученики Иисуса вдруг превратились в отважных проповедников!

Во-вторых, апостолов ещё самих нужно было убеждать, что Иисус действительно восстал из мёртвых. Вначале они не поверили. Они убежали и попрятались. (Мк.14:50). Они открыто высказывали свои сомнения. И поверили они только после того, как получили целый ряд неопровержимых доказательств.

Фома не верил в воскресение Господа.

Вспомните Фому, который сказал, что не поверит в воскресение Христа, пока не сможет пальцем дотронуться до ран от гвоздей. Много лет спустя Фома умер за Христа как мученик. Что, он тоже был обманут? Он отдал жизнь, чтобы доказать обратное.

Апостол Петр отрекся.

И потом Пётр. Он несколько раз отрёкся от Христа во время суда. И, в конце концов, отказался от Иисуса. Но что-то произошло с этим трусом. Через несколько дней после распятия и погребения Христа Пётр появился в Иерусалиме и, несмотря на угрозу смертной казни, смело говорил в своих проповедях, что Иисус был Христос и что он воскрес.

В конце концов Пётр был распят вниз головой. Что, он тоже был обманут? Что же такое с ним произошло? Что превратило его в неустрашимого борца за дело Иисуса? Почему он был готов умереть за него? Единственное объяснение, которое я нахожу удовлетворительным, находится в 1 Послании к Коринфяням (1Кор.15:3-5) "5...что Он явился Кифе" (то есть Петру, см. Ин.1:42).

Иаков, брат Господа Иисуса, не верил в Него до определенного времени.

Классический пример того, как человек убедился против воли – это Иаков, брат Иисуса (Мф.13:55, Мк.6:3). Хотя Иаков не был в числе первых двенадцати (Мф.10:2-4), позже он был признан апостолом (Гал.1:19), как Павел и Варнава (Деян.14:14). Пока Иисус был жив, Иаков не верил, что его брат Иисус – Сын Божий (Ин.7:5). Вполне может быть, что он с братьями и сёстрами смеялся над Иисусом:

- И ты хочешь, чтобы люди в тебя поверили? Шёл бы ты лучше в Иерусалим и выделывал свои трюки там!

Наверное, Иаков считал унизительным для себя и для всей семьи, когда Иисус ходил по окрестностям и вызывал смех у всех своими выходящими за все рамки претензиями ("Я – путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу иначе, как через Меня" (Ин.14:6); "Я – лоза, а вы – ветви" (Ин.15:5); "Я – пастырь добрый... и знают Меня Мои" (Ин.10:14). А что бы подумали вы, если бы ваш брат начал говорить такое?

Но с Иаковом что-то случилось. После того, как Иисуса распяли и похоронили, Иаков стал проповедовать в Иерусалиме. Он говорил, что Иисус умер за грехи людей, и что он воскрес и жив. В конечном итоге Иаков стал одним из руководителей Иерусалимской церкви и написал книгу, "Послание Иакова". Первые слова в ней: "Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа" (Иак.1:1). Его брат.

Иаков погиб смертью мученика: он был забросан камнями по приказу первосвященника Анании (согласно Иосифу Флавию). Что, Иаков был тоже обманут? Нет, единственным правдоподобным объяснением представляются мне строки из Первого послания к Коринфяням (1Кор.15:7): "Потом явился Иакову".

Если воскресения не было, то апостолы знали, что это – ложь. Что же, может быть, они просто поддерживали некую колоссальную мистификацию?

Трудно совместить подобное предположение со всем, что мы знаем о нравственных качествах этих людей. Они сами осуждали ложь и подчёркивали, как важно быть честными. Они стремились открыть людям правду.

Историк Эдвард Гиббон в своей знаменитой книге "История упадка и гибели Римской империи" говорит, что "более чистая, хотя и строгая, мораль первых христиан" была одной из пяти причин быстрого распространения христианства.

Майкл Грин, ректор колледжа Св. Иоанна в Ноттингеме, говорит: "Вера в воскресение превратила деморализованных последователей распятого проповедника в неустрашимых свидетелей и мучеников ранней церкви. Именно эта вера и отличала последователей Иисуса от других евреев, она превратила их в сплочённую группу. Их можно было бросать в тюрьмы, подвергать истязаниям, но их нельзя было заставить отречься от веры в то, что "на третий день он восстал".

Фактор 3. За одну ночь Апостолы стали неустрашимыми до смерти!

В-третьих, смелость, появившаяся в поведении апостолов, как только они убедились, что их учитель воскрес, делает весьма маловероятным предположение, что всё это была лишь мистификация. Они вдруг стали чуть ли не за одну ночь неустрашимыми.

Пётр, который в прошлом отрекался от Иисуса, вдруг, под угрозой смерти, во весь голос заявил, что Иисус воскрес и жив. Власти арестовали последователей Христа, избили их, но вскоре они снова были на улицах Иерусалима, открыто рассказывая об Иисусе (Деян.5:40-42).

Их друзья отмечали их жизнеспособность, их враги – мужество. И проповедовали они не в каких-нибудь заштатных провинциях, а в самом Иерусалиме.

Последователи Иисуса не могли бы идти на пытки и смерть, если бы они не были уверены в его воскресении. Единодушие, с которым они проповедовали единую доктрину, мужественное поведение их было просто поразительным. Добиться единодушного согласия в какой-либо группе людей вообще очень трудно, но они все утверждали истинность воскресения. Если они были обманщики, очень трудно объяснить, почему хоть кто-нибудь из них не "раскололся" под пытками.

Французский учёный и философ Паскаль писал: "Предположение, что апостолы были мошенниками, просто нелепо. Попробуем довести это обвинение до логического завершения, представим себе, что эти двенадцать встретились после казни Иисуса Христа и сговорились утверждать, что Он воскрес. Это означало бы подрыв и светских, и религиозных устоев. Душа человека до странности подвержена непостоянству и переменчивости, её легко поколебать обещаниями, соблазнить материальными приманками. Если бы хоть один из них поддался этим, столь сильным, искушениям, или просто не устоял перед более сильными аргументами тюрьмы и пытки, они погибли бы все."

Майкл Грин.

"Как это все они, чуть ли не в один день, превратились в группу неукротимых энтузиастов, которые бросили вызов врагам, цинизму, издевательствам, бесконечным испытаниям, тюрьме и даже смерти на всех трёх континентах, где они проповедовали слова Иисуса и воскресение?" – спрашивает Майкл Грин.

Вот как один неизвестный автор описывает перемены, произошедшие в жизни апостолов: "В день распятия они были исполнены горечи, в первый день недели – радостью. В день распятия они потеряли надежду, в первый день недели сердца их были полны уверенностью и надеждою. Когда они впервые услышали о воскресении, они проявили недоверие, их трудно было убедить, но когда они сами удостоверились, ни разу после того они не испытывали сомнений.

Чем же можно объяснить столь разительную перемену в этих людях за такой короткий срок? Само по себе исчезновение тела из могилы не могло бы так изменить их характеры и укрепить их дух. Три дня – слишком малый срок для возникновения легенды, которая подобным образом повлияла бы на них. Для формирования легенд нужно время. Этот психологический факт требует исчерпывающего объяснения. Подумайте о характере этих свидетелей, мужчин и женщин, давших миру самое высокое этическое учение, когда-либо созданное.

Даже по свидетельству их противников, они придерживались его в своей жизни. Попробуйте представить себе следующий, психологически абсурдный, вариант: небольшая кучка наголову разбитых трусов в один прекрасный день собирается в какой-нибудь каморке и через несколько дней превращается в единую группу, которую нельзя заставить замолчать никакими преследованиями; пытаться объяснить эту радикальную перемену всего лишь жалким подлогом, который они пытались навязать миру, – полная бессмыслица".

Кеннет Скотт Латуретт писал: "Последствия воскресения и сошествия Святого Духа на учеников... имеют огромное значение. Обескураженные и разочарованные люди, с грустью вспоминавшие, как они надеялись, что Иисус – "тот, кто должен избавить Израиль, "превратились во вдохновенных свидетелей".

Пол Литтл задаёт вопрос: "Кто же они, эти люди, благодаря которым изменилась нравственная структура общества: непревзойдённые лжецы или заблуждавшиеся безумцы? В любой из этих вариантов поверить труднее, чем в факт Воскресения, и к тому же нет ни одного, самого даже незначительного, доказательства в пользу того или другого варианта".

Непоколебимая убеждённость апостолов, вплоть до смерти, не поддаётся лёгким объяснениям.

По данным энциклопедии "Британика", Ориген сообщает, что Пётр был распят вниз головой.

Вот как описывает смерть Петра Герберт Уоркман: "Как и предсказал Господь наш, Петра препоясали и повели на казнь по Авриеливой дороге к месту неподалёку от садов Нерона на Ватиканском холме, где столь многие его братья были подвергнуты жестокой казни. По его просьбе, его распяли головой вниз, как недостойного страдать подобно его Повелителю".

Гаролд Маттингли пишет в своём историческом трактате: "Апостолы св. Пётр и св. Павел подписали свои свидетельства кровью".

Тертуллиан писал: "Никто не захочет умирать, если он не уверен в своей правоте".

Гарвардский профессор-юрист Саймон Гринлиф, много чет обучавший студентов, как добиться показаний от свидетеля, и как определить, правдивы ли показания, приходит к следующему заключению: "Во всех анализах военной истории не найти примера такой героической верности идее, терпения и непоколебимого мужества. У них были все мыслимые поводы, чтобы тщательно пересмотреть основы своей веры и свидетельства великих фактов и истин, которые они отстаивали".

Апостолы доказали своей смертью истинность своих слов. Я убеждён: их словам я могу верить гораздо больше, чем словам большинства моих современников, которые улицу то не перейдут, не то что не пойдут на смерть за всё, во что они верят.

Кому нужен мертвый Мессия?

Немало людей погибло за правое дело. Вспомните студента из Сан Диего, совершившего самосожжение в знак протеста против вьетнамской войны. В шестидесятые годы многие буддисты совершали самосожжение, чтобы привлечь внимание мировой общественности к Юго-Восточной Азии.

Для апостолов суть проблемы заключалась в том, что их дело погибло на кресте. Они верили, что Иисус – Мессия. Они не верили, что он может умереть. Они были убеждены, что он создаст царство Божие и будет править народом Израиля.

Чтобы понять отношение апостолов к Христу, понять всю непостижимость для них креста с распятым Иисусом, нужно уяснить себе представления о Мессии во времена Христа.

Жизнь и учение Иисуса находилось в неразрешимом противоречии со всеми еврейскими теориями мессианства. С детства евреям внушали, что когда придёт Мессия, он будет царственным, победоносным политическим вождём. Он освободит евреев из рабства и восстановит былую славу Израиля. Страдающий Мессия "был совершенно чужд еврейским концепциям мессианства."

И. Ф. Скотт так описывает эпоху Христа: "... это был период небывалых волнений. Религиозные руководители с трудом сдерживали пыл народа: все повсюду ждали прихода обетованного Избавителя. Это ощущение ожидания, несомненно, было подкреплено событиями недавней истории страны.

Уже целое поколение евреев прожило под властью римлян, которые всячески ущемляли их свободу; репрессии римлян возрождали и укрепляли патриотические настроения. В этот критический период древняя мечта о чудесном избавлении и о царе-Мессии, который его принесёт, приобретала новый смысл, хотя по сути ничего нового в ней и не было. Брожениям умов, описанным в евангелиях, предшествовал длительный период ожидания.

Для большинства населения Мессия был тем же, чем много лет назад он был для Исаии и его современников: Сыном Давида, который принесёт победу и процветание еврейскому народу. В свете Евангелия становится совершенно ясно, что представления о Мессии, распространённые в народе, носили в первую очередь, национальный и политический характер."

Еврейский учёный Джозеф Клауснер пишет: "Мессия всё больше и больше становился не только выдающимся политическим руководителем, но и человеком исключительных нравственных качеств".

Джейкоб Гартенхус так описывает настроения, разделявшиеся большинством евреев в эпоху Христа: "Евреи ждали Мессию, который избавит их от римского гнёта... мессианские надежды, в первую очередь, строились на национальном освобождении."

Еврейская энциклопедия говорит, что евреи "жаждали увидеть обетованного избавителя из дома Давида, который освободил бы их от ярма ненавистных чужеземных узурпаторов, положил конец нечестивому владычеству римлян и установил своё царство, мирное и справедливое".

Миллер Бэрроуз.

В этот период евреи черпали надежду в идее обетованного Мессии. Апостолы верили в Мессию точно так же, как и окружавшие их люди. Как писал Миллер Бэрроуз, "Иисус был настолько не похож на то, каким евреи рисовали себе сына Давидова, что даже его собственные ученики с огромным трудом связывали идею Мессии с Иисусом".

А. Б. Брюс.

Мрачные слова Иисуса о грядущем распятии отнюдь не вызвали энтузиазма у учеников (Лук.9:22). Как отмечает А. Б. Брюс, "казалось, что есть ещё надежда, что Он слишком мрачно смотрит на сложившееся положение, что его опасения окажутся неосновательными... распятый Христос – для апостолов это означало лишь позор, в этом было неразрешимое противоречие, и большинство евреев так и осталось при этом убеждении даже после вознесения Господа к Славе Небесной".

Альфред Эдерсхейм, в прошлом, оксфордский профессор, был прав, когда сказал, что "самое невероятное из всего, что мы знаем о Христе – это то время, в которое он пришёл к людям." (8)

По Новому Завету можно проследить за отношением апостолов ко Христу: они ждали Мессию-победителя. После того, как Иисус сказал ученикам, что он должен идти в Иерусалим и там принять страдания, Иаков и Иоанн попросили его пообещать, что в его царстве они смогут занять места по правую и по левую сторону от него (Мк.10:32-38). О каком Мессии они думали в тот момент? О страдающем, распятом Мессии? Нет, о политическом вожде. Иисус им ответил, что они не поняли его слов и не знают, о чём просят.

Когда Иисус предсказывал свои муки и распятие, двенадцать апостолов не могли понять, что он имеет в виду (Лук.18:31-34). Их происхождение и воспитание заставляло их предполагать, что их ждёт "хорошая жизнь". А потом была Голгофа. Все надежды на то, что Иисус станет их Мессией, были разбиты. Обескураженные апостолы разбрелись по домам. Все эти годы были потрачены впустую!

Д-р Джордж Лэдд, профессор Нового Завета Теологической семинарии им. Фуллера, пишет: "Потому-то ученики и оставили его, когда его арестовали. Они настолько верили в победоносного Мессию, который бы подчинил себе всех врагов, что когда они увидели его, поверженного и истекающего кровью под ударами плети, беспомощного пленника во власти Пилата, которого ведут на казнь, прибивают гвоздями к кресту, где он умирает, как самый обычный преступник, - все их мессианские надежды на Христа были разбиты в прах. Из психологии мы знаем, что мы слышим только то, что ожидаем услышать. Предсказания Иисуса про будущие муки и смерть не были услышаны. Несмотря на его предупреждения, ученики оказались совершенно неподготовленными..."

Однако несколько недель спустя, несмотря на все свои прошлые сомнения, ученики вернулись в Иерусалим и стали прославлять Иисуса как Спасителя и Бога, как еврейского Мессию. Единственное убедительное объяснение, которое я могу найти, дано в Первом послании к Коринфянам (1Кор.15:5) "что Он явился... потом - Двенадцати". Что, кроме этого, могло бы вернуть силы впавшим в уныние ученикам, которые пошли проповедовать народу, приняли муки и умерли за распятого Мессию? По-видимому, он действительно "показал Себя живым по-страдании Своём со многими доказательствами, сорок дней являясь им и говоря о Царствии Божием" (Деян.1:3).

Да, немало людей умерло за правое дело, но правое дело апостолов погибло на кресте. Только воскресение и последующая встреча с Христом убедила его последователей, что он действительно был Мессия. И свидетельство тому – не только их слова и жизни, но и их смерть.

Слыхали, что случилось с Савлом?

Мой приятель Джек, как и я, очень часто выступает в университетах. И вот однажды его ждал сюрприз. Студенты решили устроить ему публичный диспут с участием "университетского атеиста".

Его "противник" был профессор философии, очень красноречивый и очень враждебно настроенный по отношению к христианству.

Джек говорил первым. Он подробно рассказал о свидетельствах в пользу воскресения Иисуса, об обращении апостола Павла, и под конец поделился своим свидетельством: как Христос изменил его жизнь, когда он учился в университете.

Но вот он кончил, и на кафедру вышел этот самый профессор. Он очень нервничал. Ни свидетельств в пользу воскресения, ни того, что Джек рассказал о своей собственной жизни, он опровергнуть не мог. И тогда он ухватился за историю неожиданного обращения апостола Павла в христианство. Он много говорил о том, как "люди порой настолько увлекаются предметом, с которым борются, что под конец становятся его сторонниками".

Тут мой приятель улыбнулся:

- В таком случае вам нужно быть очень осторожным, а то ведь так и вы станете христианином!..

Молодой еврей из г. Тарса по имени Савл был заклятым врагом христиан. История его превращения в апостола Павла – это одно из наиболее впечатляющих свидетельств в пользу христианства.

Савл был религиозным деятелем, фанатичным приверженцем иудаизма. Жизнь в Тарсе дала ему возможность ознакомиться с самыми последними достижениями человеческого знания: это был университетский город, знаменитый своими философами-стоиками и культурой.

Греческий географ Страбон высоко ценил этот город за интерес к просвещению и философии.

Павел, как и его отец, был римским гражданином – это была редкая привилегия. По-видимому, он был хорошо знаком с эллинистической культурой и мыслью. Он прекрасно владел греческим и демонстрировал умение пользоваться диалектикой. Он цитировал малоизвестных поэтов и философов: Деяния 17:28 «Ибо Им мы живём и движемся и существуем (Эпименид), как и некоторые из ваших поэтов сказали: "ведь мы Его и род" (Арат, Клеанф)»;

1-е Коринфянам 15:23 "Не заблуждайтесь: дурное общество развращает добрые нравы. (Менандр)";

Титу 1:12 "Сказал же некто из них, их собственный пророк: "Критяне всегда лжецы, злые звери, обжоры ленивые (Эпименид)".

Павел получил еврейское образование, в традициях строгой доктрины фарисеев. Ему было около четырнадцати лет, когда его послали учиться к Гамалиилу, считавшемуся крупнейшим раввином того времени (он приходился внуком Гиллелю). Павел сам говорил, что он не только фарисей, но и сын фарисея (Деян.23:6) Он имел право хвастаться своим прошлым: "И преуспевал в иудействе более многих сверстников в роде моём, будучи чрезмерно ревнителем отеческих моих преданий" (Гал.1:14).

Чтобы понять обращение Павла, нужно понять причину его антихристианской позиции. Причина эта заключалась в его преданности иудейскому закону. Именно эта преданность лежала в основе его непримиримого отрицания Христа и ранней церкви.

По словам Жака Дюпона, "в христианстве Павла оскорбляло не утверждение мессианского предназначения Иисуса, а то, что Иисусу предписывалась роль Спасителя – это сводило на нет роль закона для спасения... Павел был столь враждебно настроен по отношению к христианской вере прежде всего из-за своего убеждения, что путь к спасению – в законе".

Энциклопедия "Британника" говорит, что новая иудейская секта, называющая себя христианской, больно задела самую суть иудейского воспитания и раввинского образования Павла. Его заветной целью стало уничтожение этой секты (Гал.1:13). Он начал действовать, с тем, чтобы истребить их всех (Деян.26:9-11). Он буквально "опустошал церковь" (Деян.8:3). Он отправился в Дамаск с бумагами, которые давали ему полномочия схватить там последователей Иисуса и привести их, чтобы предать суду.

Но по дороге с ним что-то случилось...

"А Савл, всё ещё дыша угрозой и убийством на учеников Господних, явился к первосвященнику и испросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы кого найдёт стоящих на этом Пути, и мужчин и женщин, привести в узах в Иерусалим. И было в дороге: приближался он к Дамаску, и внезапно осиял его свет с неба. И, упав на землю, он услышал голос, говорящий ему:

- Савл, Савл, что ты Меня гонишь?

И он сказал:

- Кто Ты, Господи?

А Он:

- Я Иисус, Которого ты гонишь. Но встань и войди в город, и будет тебе сказано, что надлежит тебе сделать.

Люди же, сопутствующие ему, стояли в оцепенении, слыша голос, и никого не видя. Савл же встал с земли и с открытыми глазами ничего не видел. И ведя его за руку, ввели в Дамаск. И три дня он ничего не видел, и не ел, и не пил.

Был некий ученик в Дамаске, по имени Анания. И сказал ему в видении Господь:

- Анания!

Он же сказал:

- Вот я, Господи!

И Господь к нему:

- Встань и пойди на улицу, которая называется "Прямая", и в доме Иуды спроси тарсянина по имени Савл. Ибо вот он молится, и увидел в видении, что муж по имени Анания вошёл и возложил на него руки, чтобы он прозрел". (Деян.9:1-12).

Из дальнейшего становится понятно, почему христиане боялись Павла. "Анания ответил:

- Я слышал от многих об этом человеке, сколько зла он сделал святым Твоим в Иерусалиме. И здесь он имеет власть от первосвященников заключить в узы всех призывающих имя Твоё.

Но Господь сказал ему:

- Иди, потому что он у Меня сосуд избранный, чтобы пронести имя Моё и пред язычниками, и пред царями, и пред сынами Израилевыми. Ибо Я покажу ему всё, что он должен претерпеть за имя Моё.

И пошёл Анания, и вошёл в тот дом, и, возложив на него руки, сказал:

- Савл, брат, Господь послал меня, Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шёл, чтобы ты прозрел и исполнился Духа Святого.

И тотчас как бы чешуя отпала от его глаз, и он прозрел, и встал, и был крещён. И приняв пищу, укрепился." (Деян.9:13-19).

Павел писал: "Разве Иисуса, Господа нашего, я не увидел?" (1Кор.9:1). Он приравнивал явление Христа ему к явлению Христа апостолам сразу после воскресения: "а после всех явился и мне..." (1Кор.15:8).

Ибо Павел не просто увидел Иисуса, но это видение перевернуло всю его жизнь. Он проповедовал Евангелие не по собственному выбору, а по необходимости: "Ибо если я благовествую, то в этом нет для меня похвалы; это для меня необходимость..." (1Кор.9:16).

Причём заметьте: встреча с Иисусом и последующее обращение Павла произошли совершенно неожиданно для него: "... внезапно воссиял с неба сильный свет вокруг меня". (Деян.22:6). Павел не имел ни малейшего представления, чей это божественный голос зовёт его с небес. И когда голос сказал, что это Иисус из Назарета, он затрепетал, поражённый этой вестью.

Пусть даже мы и не знаем всех подробностей – хронологических и психологических – происшествия, случившегося с Павлом на пути в Дамаск, но мы твёрдо знаем, что происшествие это радикальным образом изменило всю его жизнь.

Изменения, произошедшие в жизни Павла...

Прежде всего, коренным образом изменился характер Павла.

Энциклопедия "Британника" описывает его до обращения как нетерпимого, ожесточённого, непримиримого религиозного фанатика, гордеца с дурным характером.

После обращения он становится терпимым, добрым, готовым на жертвы, бескорыстным.

Кеннет Скотт Латуретт говорит: "Глубокое, перевернувшее все прежние представления религиозное переживание придало новый смысл жизни Павла, оно превратило малопримечательного человека с почти невротическим темпераментом- во влиятельнейшего проповедника".

Во-вторых, изменился характер отношений Савла с последователями Иисуса. Он провёл несколько дней с учениками в Дамаске (Деян.9:19). И мы знаем, что когда Павел пришёл к ученикам, они протянули ему руку дружбы.

В-третьих, изменились взгляды Павла. Не теряя любви к своему иудейскому наследию, он из ожесточённого противника превратился в решительного проповедника христианской веры. "И тотчас в синагогах начал проповедовать Иисуса, что Он есть Сын Божий" (Деян.9:20).

Изменились интеллектуальные убеждения Павла. Его собственный опыт вынудил его признать, что Иисус был Мессия, несмотря на вопиющее противоречие с мессианскими идеями фарисеев. Его новое представление о Христе означало полный переворот в его мировоззрении.

Жак Дюпон отмечает, что после того, как Павел "со всей страстью отрицал, что распятый человек может быть Мессией, он поверил, что Иисус действительно был Мессией, и вследствие этой новой веры радикально изменились все его мессианские идеи".

Теперь он смог понять, что смерть Христа на кресте, которая казалась ему раньше Господним проклятием и достойным жалости концом человеческой жизни, в действительности была актом, в котором Бог через Христа примирился с миром. Павел, наконец, понял, что через распятие Христос сделался "за нас проклятием" (Гал.3:13) и "грехом вместо нас" (2Кор.5:21).

Смерть Христа была не поражением, а великой победой, ибо она была преодолена воскресением. Крест переставал быть "камнем преткновения", становясь самою сутью Божественного мессианского искупления. Миссионерские проповеди Павла можно свести к следующим его словам: "объясняя и доказывая, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мёртвых, и что это-Христос, тот Иисус, Которого я возвещаю вам" (Деян.17:3).

В-четвёртых, изменился смысл его деятельности. Из человека, полного ненависти к неевреям, он превратился в миссионера, обращавшегося именно к ним. Из фанатика иудейской веры он превратился в евангелиста. Еврей и фарисей, Савл свысока смотрел на неевреев, видя в них низшую, по сравнению с избранным народом, расу. Случай в Дамаске превратил его в убеждённого апостола, посвятившего жизнь тому, чтобы помочь неевреям. Во Христе, явившемся ему, Павел увидел Спасителя всех народов.

Из правоверного фарисея, чья задача состояла в сохранении строгого иудаизма, он стал пропагандистом новой радикальной секты, называвшейся христианами, той самой, против которой он раньше так ожесточённо боролся.

Он настолько сильно переменился, что "изумлялись все слышавшие, и говорили:

- Не тот ли это, кто истребил в Иерусалиме призывающих Имя это, и сюда не для того ли пришёл, чтобы отвести их в узах к первосвященникам?" (Деян.9:21).

Историк Филип Шафф утверждает, что "обращение Павла – это поворотный пункт не только в его частной жизни, оно знаменует со-бой важную эпоху в истории всей апостольской церкви и, соответственно, в истории человечества. Это событие своими последствиями может быть сравнимо лишь с чудом в день Пятидесятницы. Оно обеспечило всемирную победу христианства".

Как-то в Хьюстонском университете, обедая, я сидел рядом с каким-то студентом. Мы заговорили о христианстве, и он заявил, что не существует никаких исторических подтверждений христианства и самого Христа. По специальности он был историк, и я увидел среди его книг учебник по истории Рима. Он признал, что там есть глава про апостола Павла и христианство. Он прочёл её и удивился, что эта глава начинается с рассказа о жизни Савла из Тарса, а кончается описанием жизни апостола Павла. В предпоследнем абзаце было сказано, что, мол, неясно, что произошло в промежутке. Тогда я открыл книгу Деяний и объяснил ему, что Христос, после своего воскресения, явился Павлу. Студент этот согласился, что это наиболее логичное объяснение обращения Павла в христианство. И потом, уже позже, он сам уверовал во Христа как в своего Спасителя.

Элиас Эндрюс говорит следующее: «В этой коренной трансформации "фарисея из фарисеев" многие нашли наиболее убедительное доказательство истины и силы религии, в которую он был обращён, равно как и ценности и роли личности Христа».

Арчибальд Мак-Брайд, профессор университета в Абердине, писал о Павле: "Рядом с его свершениями... бледнеют победы Александра Македонского и Наполеона".

Клемент говорит: "Павел семь раз томился в цепях, проповедовал Евангелие на Востоке и на Западе, дошёл до океанского побережья на Западе и погиб смертью мученика от рук властителей".

Павел не уставал повторять, что живой, воскресший Иисус преобразил его жизнь. Он был настолько убеждён, что Христос воскрес из мёртвых, что сам тоже умер мученической смертью за свою веру.

Два профессора из Оксфорда: Гилберт Уэст и лорд Литтлтон, поставили себе цель: разрушить основы христианской веры. Уэст хотел доказать ложность идеи воскресения, а Литтлтон намеревался показать, что Савл из Тарса не был обращён в христианство.

Они оба пришли к прямо противоположным выводам и стали убеждёнными последователями Иисуса.

Лорд Литтлтон пишет: "Одно только обращение и апостольское служение Павла для внимательного исследователя является достаточным доказательством того, что христианство было Божественным Откровением".

В заключение он пишет, что если двадцать пять лет страданий Павла и его служения Христу имели место в действительности, то его обращение в христианство, несомненно, также имело место, ибо всё, им сделанное, началось с этой неожиданной перемены. А если он действительно обратился в христианство, то значит, что Иисус Христос восстал из мёртвых: ведь что бы ни говорил и ни делал Павел, он всегда связывал это с тем моментом, когда он увидел воскресшего Христа.

Христос воскрес! Воистину воскрес!

Однажды в Уругвае один студент задал мне вопрос:

- Профессор Макдауэлл, почему вы не можете отказаться от христианства?

Я ему тогда ответил:

- По одной простой причине. Я не могу найти никакого другого объяснения одному событию в истории человечества: воскресению Иисуса Христа.

Я провёл 700 с лишним часов за изучением этого вопроса, самым тщательным образом исследовал его истоки, и пришёл к такому выводу: воскресение Иисуса Христа-это либо один из самых злостных, жестоких и коварных подлогов, когда-либо навязанных человечеству, - либо самый важный факт всей его истории.

Спор о воскресении переносит вопрос "Имеет ли христианство реальную основу?" из области умозрительной в область истории.

Есть ли у христианства исторически приемлемый фундамент? Достаточно ли у нас доказательств для обоснованной веры в воскресение? Вот несколько фактов, существенных для этого вопроса:

• Иисус из Назарета, еврейский пророк, утверждавший, что Он – Христос, предсказанный в пророчествах Ветхого Завета, был арестован, судим как политический преступник и распят.

• Через три дня после его смерти и похорон несколько женщин, придя к гробнице, обнаружили, что тело исчезло. Ученики Иисуса утверждали, что Бог воскресил его из мёртвых, и что, прежде чем вознестись на небо, он неоднократно им являлся.

• Возникшее на этом основании, христианство распространилось по всей Римской империи, и в течение многих веков оказывало влияние на ход истории.

Итак, вопрос: произошло ли воскресение Иисуса на самом деле?

Похороны Иисуса.

По еврейскому погребальному обряду, тело Иисуса было завёрнуто в полотняную материю. На тело и на полотно было наложено около 50 кг ароматических веществ в виде клейкой смеси (Ин.19:39-40).

После того, как тело было положено в каменную гробницу (Мф.27:60), вход в неё был закрыт огромным камнем (весом около двух тонн), который двигали с помощью системы рычагов (Мк.16:4).

Известные своей дисциплиной римские солдаты были поставлены охранять вход. Страх перед суровым наказанием "порождал безупречное исполнение воинского долга, особенно в ночных сменах."

Охрана запечатала вход в гробницу Римской печатью, символом мощи и власти Рима. Любой, кто попытался бы отодвинуть камень, неизбежно повредил бы печать и навлёк бы на себя гнев закона.

И всё-таки склеп оказался пустым!

Пустая гробница.

Ученики Иисуса говорили, что он воскрес из мёртвых. Они утверждали, что он являлся им в течение сорока дней, сопровождая свои появления "многими доказательствами" (другой перевод: "многими верными доказательствами", Деян.1:3).

Апостол Павел говорил, что однажды Иисус явился толпе, в которой было более 500 его последователей. В то время большинство из них было ещё живо и могло слова Павла подтвердить (1Кор.15:3-8).

А. М. Рамзи пишет: "Я верю в Воскресение, в частности, ещё и потому, что без него невозможно объяснить целый ряд фактов". Пустая гробница – "это слишком скандальный факт, чтобы его можно было отрицать".

Пауль Альтхаус отмечает, что "никто бы не поверил-ни на день, ни на час-рассказам о воскресении, если бы отсутствие тела в гробнице не было установлено как факт, известный всем".

Вот вывод, к которому пришёл Пол Л. Майер: "Если мы тщательно и беспристрастно взвесим все имеющиеся свидетельства, то по всем правилам исторических исследований мы можем прийти к убедительному заключению: склеп, куда положили Иисуса, в то утро действительно оказался пустым. До сих пор не найдено даже намёка на свидетельство-ни в литературных источниках, ни в эпиграфике, ни в археологии-которое бы опровергало это заключение".

Так как же объяснить эту пустую гробницу? Может быть, была какая-нибудь естественная причина?

На основании неопровержимых исторических доказательств христиане считают, что сверхъестественная сила, исходящая от Бога, воскресила Иисуса телесно, во времени и в пространстве. Конечно, кому-то в это трудно поверить. Но не верить в это-означает столкнуться с проблемами, разрешимыми ещё труднее.

Большое значение имеет состояние склепа после воскресения. Римская печать была сломана – это означало (для того, кто её сломал) немедленную казнь через распятие вниз головой. Огромный камень был не просто сдвинут, но и вообще отодвинут от массивной гробницы, как будто его подняли и отнесли на довольно значительное расстояние. Охрана сбежала.

В работе историка Джастина перечислены восемнадцать проступков, за которые солдат охраны ждала смертная казнь. Среди них предусмотрен случай, если часовой засыпает на посту или самовольно оставляет его.

К склепу пришли женщины и обнаружили, что он пуст. Их охватила паника, они вернулись обратно и позвали мужчин. Пётр и Иоанн побежали к гробнице. Иоанн прибежал первый, но не решился войти. Он заглянул внутрь, увидел там саван, частично сохранивший форму тела, но пустой. Тело покинуло его, чтобы начать новую жизнь. Скажем прямо: такое зрелище кого угодно сделает верующим, хоть ненадолго.

Все теории, объясняющие воскресение естественными причинами, очень неубедительны; в общем-то они лишь укрепляют веру в воскресение.

Не та гробница?

Теория, которую проповедует Кирсопп Лейк, предполагает, что женщины, которые сообщили, что тело исчезло, просто ошиблись гробницей. В таком случае ученики, побежавшие вслед за ними, должны были тоже прибежать к другому склепу.

Но мы можем быть уверены, что еврейские власти, по требованию которых у гробницы была выставлена стража (именно для того, чтобы предотвратить похищение тела!), уж точно не ошиблись в адресе. Так же как и сама стража, которая была там.

Если, действительно, ученики просто попали не в ту гробницу, еврейские власти немедленно извлекли бы тело из настоящего захоронения, и со всеми слухами о воскресении было бы покончено навсегда.

Другой вариант рационального объяснения утверждает, что явление Христа после воскресения – это просто видения, то есть галлюцинации. Однако эта гипотеза находится в противоречии с психологическими законами, управляющими зрительными галлюцинациями; она никак не вяжется ни с исторической ситуацией, ни с душевным состоянием апостолов.

И потом, где же тогда было настоящее тело, и почему его никто не увидел?

Теория обморока.

Эта теория широко распространялась Вентурини несколько столетий тому назад, и до сих пор о ней довольно часто вспоминают. Её сторонники говорят, что Иисус на самом деле не умер: он просто потерял сознание от истощения и потери крови. Все думали, что он умер, но потом он пришёл в себя, а ученики решили, что он воскрес из мёртвых.

...

Скептик Дэвид Фридрих Штраус сам не верит в воскресение. Но о "гипотезе обморока" он высказался так: "Не может быть, чтобы человек, в полумёртвом состоянии похищенный из гробницы, который от слабости не держался на ногах, которому нужны были медицинская помощь, перевязки, лечение и который был во власти физических страданий, вдруг произвёл бы такое впечатление на своих учеников: впечатление человека, победившего смерть, Повелителя Жизни, а ведь именно это впечатление стало основой всех их будущих проповедей. Такое оживание могло только ослабить впечатление, которое он производил на них в жизни и в смерти. В лучшем случае, оно могло привнести некую элегическую нотку, но никоим образом не могло бы превратить их горе в энтузиазм, равно как и возвысить их уважение к нему до религиозного поклонения".

Тело похитили?

Есть ещё одна теория: что ученики похитили тело, пока стража спала (Мф.28:1-15).

Уныние и трусость учеников – мощные аргументы против этой теории: как бы это вдруг они стали такими храбрыми и решительными, чтобы похитить тело из гробницы из-под носа у взвода солдат? Не в том они были настроении, чтобы предпринимать что-либо подобное.

Дж. Н. Андерсон, в прошлом декан юридического факультета Лондонского университета, руководитель отдела восточных законов Института Востока и Африки, директор Института права при Лондонском университете. Вот что он говорит о гипотезе, будто ученики похитили тело Христа: "Это противоречило бы всему, что мы о них знаем; их этическим принципам, всему строю их жизни. Кроме того, эта гипотеза не даёт даже намёка на объяснение их поразительного превращения из подавленных отчаявшихся беглецов-в свидетелей, мужество которых не могли сломить никакие муки".

Ещё одна теория: еврейские или римские власти сами убрали тело из гробницы. Однако она ничуть не более убедительна, чем похищение тела учениками. Если бы власти сами убрали тело, или хотя бы знали, где оно находится, почему же, когда ученики начали проповедовать воскресение Иисуса, они не выступили с объяснением? Почему они не сказали, где именно оно находится? Почему не вытащили труп, не положили его на повозку и не провезли по Иерусалиму? Такая мера сразу бы положила конец христианству.

Д-р Джон Уорвик Монтгомери говорит по этому поводу следующее: "И уж совершенно невозможно поверить, чтобы первые христиане могли сфабриковать такую фальшивку и проповедовать её среди людей, которые могли её опровергнуть, просто выставив тело Иисуса".

Свидетельства в пользу воскресения.

Профессор Томас Арнольд, автор знаменитой трёхтомной истории Рима, сотрудник кафедры новой истории в Оксфорде, прекрасно понимал важность свидетельств для установления исторических фактов. Он писал: "Многие годы я изучал историю других эпох, исследовал и взвешивал свидетельства авторов, писавших об этих эпохах. Я не знаю ни одного другого факта в истории человечества, который бы в глазах непредубеждённого исследователя подтверждался бы более убедительными или исчерпывающими свидетельствами, чем тот великий знак, который дал нам Бог, чтобы показать, что Христос умер и воскрес из мёртвых".

Английский учёный Брук Фосс Уэсткотт писал: "На основании всей совокупности свидетельств, не будет преувеличением сказать, что ни одно событие в истории не документировано так полно и многообразно, как воскресение Хрис-та. И лишь предвзятая априорная убеждённость в его ложности мо-жет заставить исследователя считать имеющиеся доказательства неполноценными".

Д-р Саймон Гринлиф был одним из крупнейших американских юристов. Он был знаменитым Королевским профессором юстиции в Гарвардском университете; он сменил судью Джозефа Стори на посту профессора скандинавского права в том же университете. Это о нём Г. Ноттс в знаменитом "Словаре американских биографии" пишет следующее: "Своим возвышением до того выдающегося положения среди подобных учебных заведений Соединённых Штатов, которое он ныне занимает, Гарвардский юридический институт обязан усилиям Стори и Гринлифа".

Будучи профессором права в Гарварде, Гринлиф написал книгу, посвящённую юридической ценности показаний апостолов о воскресении Христа. Он исключает как невозможное предположение, что апостолы "могли бы так упорствовать в отстаивании истин, которые они проповедовали, если бы Иисус в действительности не воскрес из мёртвых, и если бы этот факт не был им известен так же хорошо, как любой другой факт".

Гринлиф пришёл к заключению, что воскресение Христа – одно из самых несомненных событий в истории, если исходить из правил оценки юридических свидетельств, действующих в обычных судах.

Другой юрист, Франк Морисон, решил опровергнуть свидетельства о воскресении. Он не отрицал, что Иисус прожил, может быть, самую прекрасную жизнь, когда-либо данную человеку. Однако когда речь заходила о воскресении, он полагал, что это миф, которым кто-то впоследствии "украсил" подлинную историю Иисуса.

Он захотел написать историю последних нескольких дней жизни Иисуса. Разумеется, о воскресении он вообще не собирался там упоминать. Он был уверен, что рациональный и разумный подход к биографии Иисуса попросту снимет вопрос о воскресении с повестки дня.

Однако после того, как он, с точки зрения профессионального юриста, ознакомился со всеми фактами, он переменил своё мнение. Кончилось тем, что он написал нашумевшую книгу под названием "Кто же сдвинул камень?" Первая глава называлась "Книга, которая не захотела быть написанной", а в остальных главах он решительно отстаивал свидетельства в пользу воскресения Христа.

А вот заключение, к которому пришёл Джордж Элдон Лэдд: "Единственное рациональное объяснение всем этим историческим фактам заключается в том, что Бог воскресил Иисуса во плоти".

В наши дни верующий в Иисуса Христа может быть на 100 процентов уверен, как были уверены первые христиане, что его вера основана не на мифах и легендах, но на твёрдо установленном историческом факте: Христос воскрес из мёртвых, и гробница была пуста.

И, что самое главное, любой уверовавший может в наши дни ощутить силу воскресшего Христа на своём личном опыте. Прежде всего, он знает, что ему прощены его грехи (1Кор.15:3). Во-вторых, ему обеспечены вечная жизнь и воскресение (1Кор.15:19-26). В-третьих, он вырвется из тисков бессмысленной и пустой жизни и сможет стать новым человеком в Иисусе Христе (Ин.10:10; 2Кор.5:17).

Что об этом думаете вы?

Какое вы примете решение?

Что вы думаете о пустой гробнице?

Бывший верховный судья Англии лорд Дарлинг, изучив все имеющиеся данные с точки зрения юриста, сделал следующее заключение: "У нас есть столько неоспоримых свидетельств, позитивных и негативных, прямых и косвенных, что решение любого здравомыслящего суда может быть только одно: рассказ о воскресении – Истина".

Христос воскрес.

Воистину воскрес!

Ссылки.

Эти главы («Доказательства истинности Библии») являются частью книги Джоша Макдауэлла «Не просто Плотник», которую можно скачать: «Не просто Плотник»

...

На эту тему также смотрите: Джош Макдауэлл «Достоверность Библии», из книги «Неоспоримые свидетельства»

...

Скачать книги Джоша Макдауэлла на русском можно по адресу: josh.newliferussia.ru